QUIEN INDUCE A OTROS AL PECADO (Mahati et Harabbim)

Pregunta: La persona que indujo a otros a cometer una transgresión, existe la posibilidad de que su Teshubá –contrición- sea aceptada, si realmente se arrepiente de todo corazón y asume no transgredir nuevamente?

Respuesta: La raíz de esta respuesta la hallamos en lo que afirmaron nuestros sabios en el Talmud (Abot cap. 5) Aquel que induce a otros a pecar no le facilitan tornar en Teshubá, o sea no tendrá el apoyo divino para asumir una Teshubá auténtica. Como afirma el versículo en Mishle: El hombre violento con sangre de otros, hasta el pozo huirá sin que nadie lo sostenga (Mishle 28,17), no recibirá el apoyo de los cielos para tornar en Teshubá. El motivo de ello es que no sería lógico que mientras él amerita ingresar en el Gan Eden –el paraíso espiritual-, aquellos que pecaron por su culpa se hundan en el Guehinam –el infierno-. Sin embargo, si insiste en su Teshubá esta será recibida, como cita Maimónides, en relación a aquellos que no poseen parte en el mundo espiritual –Olam Habba-, incluyendo a quienes indujeron a otros al pecado, si retornan de sus iniquidades antes de dejar este mundo, son considerados Ba´ale Teshubá –retornantes- y ameritan el Olam Habba, pues no existe nada que obstaculice la Teshubá del hombre. Así lo afirma el Talmud Yerushalmi (Pea, cap. 1).

Rabí Ovadiá Yosef, Shlit”a, agrega al respecto un indicio del versículo: Si serán vuestros pecados como el carmesí –rojo intenso-, como la nieve emblanquecerán (o sea si tornan en Teshubá emblanquecerán vuestros pecados como la nieve. La intención de esto es que si los pecados que cometieron son exclusivamente pecados vuestros, vuestros pecados –a decir del versículo-, de los pecadores, entonces se volverán blancos como la nieve. Sin embargo, el versículo continúa diciendo: si enrojecieren como el carmesí, como la lana serán, no dice el versículo si serán vuestros pecados como el gusano –del que se obtiene el carmesí- sino “si enrojecieren”, expresión que hace referencia a quien actúa haciendo pecar a otros y por lo tanto enrojecen los pecados de los demás, entonces serán como la lana, no como la nieve, pues esta es más blanca que la lana, sin embargo finalmente será aceptada su Teshubá.

Es sumamente importante señalar que entre estas personas que inducen a otros al pecado se cuentan aquellos que se visten en forma poco recatada, transgrediendo lo que establece la Halajá, pues con su pecado llevan a otros a ilimitadas transgresiones. Asimismo aquellos que expenden en sus comercios periódicos y revistas liberales y facilitan su lectura al público en general, también ellos inducen a la comunidad al pecado y su iniquidad es excepcionalmente grande. Lo mismo aplica para aquellos queagravian a los eruditos de la Torá y se expresan ante quienes deseen oírlos en forma despectiva de los sabios de Israel y de lo dispuesto por nuestra sagrada Torá, pues al difundir una filosofía ajena a nuestras fuentes se cuentan entre quienes inducen a otros al pecado. En lugar de utilizar su capacidad para la retórica y vigorizar la fe en los corazones débiles, faltos de una palabra rectora que los induzca a la Teshubá y a acercarse al Eterno, utilizan dicha habilidad, que D-os les confirió, para llevar a la comunidad al pecado y a rebelarse ante el Eterno.

Todas estas personas se incluyen en la categoría de quienes “hacen pecar a otros” y su castigo es especialmente riguroso y su Teshubá se dificulta; sin embargo, como dijimos, si tornan en Teshubá auténtica y sentida la misma es recibida por D-os.

Lo ideal es que realicen una Teshubá con acciones proporcionales a su pecado, esto significa que traten de inducir a la congregación a la expiación de sus pecados, entonces su Teshubá será aceptada ampliamente.

Una Teshubá proporcional será, por ejemplo, la de aquella mujer que hizo pecar a otros con su falta de recato, a partir del momento de su Teshubá asumirá el recato en forma especialmente rigurosa para sí y tratará de inculcar entre sus compañeras y familiares este rasgo sagrado del pueblo de Israel, y de esta forma incrementará la santidad y la pureza en el mundo. Asimismo aquel que vendía periódicos liberales debe asumir la difusión de la Torá y la santidad en el pueblo de Israel. Aquellos que transmitieron filosofías corruptas a la comunidad, apoyarán el ideal de la Torá y el cumplimiento delos preceptos en el público y así expiarán sus pecados y su Teshubá será aceptada.

CÓMO DEBEN EXPRESARSE NUESTRAS PLEGARIAS

En entregas anteriores, hemos visto que se pueden incluir pedidos personales en medio de nuestras plegarias, especialmente en la bendición de “shome´a tefilá”e. Asimismo hemos estudiado que debemos poner suma atención en nuestros pedidos ante el Eterno, especialmente en la plegaria de la “amidá”, pues no se debe explayar innecesariamente y por supuesto no debe expresarse en forma incorrecta, sino debe expresarse en forma adecuada y observar que cada una de sus palabras sea coherente con el pedido que está realizando.

Y ya el sagrado libro del Zohar (Vaishlaj) afirma que cada palabra de la plegaria debe ser pronunciada con coherencia. Cita este Zohar Rabí Moshe Cordobero z”l.

También en la obra Yalkut Yosef (cap. 119) hace esta misma afirmación y trae como prueba el vesrsículo de la Torá que dice: Y oyó el Kena´anita, rey de Arad, habitante del sur que se llegaba Israel… y luchó contra Israel y tomó de él cautivo. Explica Rash”i que Kena´anita era Amalek ¿y por qué fue llamado Kena´anita? Pues cambiaron su lengua por el idioma kena´anita cuando Israel se acercaba a ellos para que los consideren realmente kena´anitas. Por lo tanto, el pueblo de Israel rogó al Eterno que los salve de los “kena´anitas” cuando se trataba en realidad de Amalek, y por ello sus ruegos no fueron respondidos. De esto inferimos que aún cuando la persona posea una intención clara, si sus ruegos no son claros y correctos, no serán respondidos.

Y así también se desprende del Talmud (Baba Metzia 106ª) que afirma: Si la persona le encomienda a quien recibe en alquiler su campo que siembre trigo y el otro siembra cebada y se arruinan las cosechas, el arrendatario podrá argumentar que él le indicó que siembre trigo y si lo hubiese hecho no se hubiese arruinado la tierra, pues “D-os hubiese oído mis plegarias porque prospere la siembra de trigo”. Inferimos de este pasaje lo mismo que venimos afirmando.

Y cita un episodio en el que un padre pidió a los rabinos que rueguen por la salud de su hijo que se hallaba gravemente enfermo. Efectivamente su hijo se curó de la enfermedad que lo afectaba sin embargo a los pocos días murió en un accidente automovilístico. En este caso, debía pedir que los sabios rueguen porque el niño se recupere y viva y vida larga, ellos pidieron por la salud del niño y de hecho se curó, pero murió por otra causa.

Obviamente se debe poner suma atención en no expresarse en forma ligera o baja, D-os no lo permita, y explayarse innecesariamente en la plegaria. La misma debe ser expresada en forma sintética, coherente y correcta.

Si se halla en medio de su plegaria y observa que de extenderse perderá de responder kaddish o kedushá, etc. será apropiado que sintetice su plegaria a fin de no perder la “hazará” –repetición de la Tefilá-, etc. Pues incluso en con respecto a “al hanisim” en las festividades de Hanucá y Purim, existen opiniones halájicas que sostienen que es preciso saltear estos párrafos para poder responder el kaddish o la kedushá. Y aún cuando a los efectos halájicos no dictaminamos según esta opinión, esto es debido a que los textos de Hanucá y Purim fueron instituidos por nuestros sabios y son parte del texto de la plegaria en estos días, sin embargo los pedidos personales es apropiado sintetizarlos u obviarlos y así responder la “hazará” o la kedushá de la plegaria.

SER CONSECUENTE EN LA PLEGARIA

Pregunta: ¿Es apropiado que la persona reitere diariamente la misma súplica ante el Eterno? O si observa que sus plegarias no son respondidas debe interrumpir dichas súplicas?

Respuesta: Afirma el Talmud (Berajot 32ª) Así dijo Rabi Hanin en nombre de Rabí Haniná, la persona que es consecuente con su plegaria, la misma no será en vano, aprendemos esto de nuestro maestro Moshe, quien dijera: Y rogué ante el Eterno cuarenta días y cuarenta noches, y posteriormente hallamos escrito en el versículo: Y me escuchó el Eterno también esa vez. De esto aprendemos que la persona que es consecuente en su plegaria, la misma no será pronunciada en vano.

Y pregunta el Talmud arriba citado en nombre de Rabí Hyia bar Aba y de Rabí Yohanan quienes dijeron que la persona que se extiende en su plegaria y la analiza, finalmente enfermará del corazón! Por lo tanto, sería apropiado que la persona no se extienda demasiado en su plegaria pues ello podría acarrearle una enfermedad cardíaca, como afirma el versículo: Los pedidos continuos, enfermedad del corazón.

Responde el Talmud a este interrogante de la siguiente manera: Un caso se refiere a cuando se extiende y analiza críticamente su plegaria, y el otro se refiere a cuando se extiende pero no analiza críticamente su oración.

Significa, que la afirmación de Rabí Hanin (Berajot 32ª) con respecto a que si se extiende en su plegaria la misma no será en vano, aplica cuando no la analiza y no está ansioso por que respondan sus ruegos. Por otro lado, la afirmación de Rabí Hyia bar Aba de que si se extiende en su plegaria enfermará del corazón, hace referencia al caso en que la persona considera que por explayarse en su plegaria la misma debe ser respondida y se halla expectante para ver materializados sus pedidos, y en caso de que estos no son respondidos por supuesto enfermará del corazón.

También afirma el Talmud (Berajot 51ª) Aquel que se explaya en su plegaria finalmente enfermará del corazón. Y dijo Rabí Itzjak, aquel que se extiende en su plegaria, ello provocará que el Eterno recuerde sus pecados. Y asevera el Talmud que estas afirmaciones aplican cuando la persona está ansioso por que sus plegarias sean respondidas (ver Rash”i ).

De todo lo anterior, obtenemos que es apropiado reiterar sus ruegos incluso mil veces, pues quizás en alguna de dichas ocasiones los mismos serán respondidos. Sin embargo, la persona no debe adoptar una actitud soberbia y considerar que por realizar una plegaria sentida y con concentración la misma debe ser respondida, sino debe espera que la misericordia divina contemple con piedad su situación. Y así lo interpreta el Meiri, quien asimismo afirma que la persona no debe considerar que sus plegarias deben ser respondidas pues realiza las mismas con alto grado de concentración, sino debe anhelar simplemente que la misericordia divina se extienda sobre su persona y sus ruegos sean aceptados.

LA CONDUCTA ENTRE LOS HOMBRES

En la entrega anterior expusimos los principios básicos de la Teshuba.

El Talmud (Yoma 85b) nos dice: Afirma Rabí Elazar ben Azaria: Está escrito en la Torá sobre el día de Quipur: Pues en este día os serán expiados vuestros pecados, para purificarlos de todas vuestras trasgresiones, delante del Eterno os purificaréis (Vaikra 16). Los pecados entre el hombre y D-os el día de Quipur expía, los pecados entre los hombres no son expiados sino hasta que se disculpe con su compañero. Por lo tanto, si ha ofendido o agredido de alguna forma a su compañero, debe disculparse con este para que su Teshuba sea aceptada.

Y así lo estudiamos en el Talmud (Baba Kama 92ª) en relación a la persona que infringe un daño a otro, no es suficiente con la indemnización monetaria sino que debe disculparse con su compañero para expiar el pecado de la agresión. Como lo obtenemos del rey Abimelej, cuando tomó cautiva a nuestra matriarca Sara, D-os le dijo: Y ahora, regresa a la mujer con su esposo pues él es profeta, y orará por ti y vivirás, y si el patriarca Abraham no lo hubiese perdonado, Abimelej no hubiese expiado su pecado; o sea que no es suficiente con la corrección o indemnización, sino es preciso disculparse y lograr el perdón del damnificado.

Y cuando se disculpa con su compañero, no es apropiado que el otro adopte una actitud muy severa y no lo disculpe, pues de hacerlo así sería denominado “ajzar” –cruel-, como está dicho con respecto a Abraham: Y oró Abraham al Eterno y curó el Eterno a Abimelej.

Y así lo dictamina Ramba”m (cap. 2 Leyes sobre La Teshuba): Tanto la Teshuba como el día de Quipur no expían sino los pecados entre el hombre y D-os, sin embargo los pecados entre las personas no son expiados el día de Quipur sino hasta que se disculpe con su compañero. Si se disculpó y el otro no acepta excusarlo, reunirá tres personas de sus conocidos para que intercedan y le pidan que lo disculpe. Si aún así no acepta hacerlo procederá de esta forma dos y tres veces (reuniendo tres conocidos que intervengan para que lo disculpe en cada una de estas veces). Si no lo disculpa ya no estará comprometido a continuar disculpándose y el otro que no lo disculpa cargará con el pecado (pues adoptó una actitud cruel). Si se tratara de su maestro (con quien debe disculparse) irá y vendrá incluso mil veces hasta lograr que lo disculpe. Y así lo dictamina el Shuljan Aruj (cap. 606).

Tiene prohibido el hombre adoptar una conducta cruel y no aceptar las disculpas de su compañero, y cuando este se disculpe debe excusarlo de todo corazón. Y así se comportan los hijos de Israel quienes son misericordiosos y no guardan rencor.

Si la persona con quien debe disculparse falleció, reunirá diez hombres mayores, judíos, ante la tumba del fallecido y dirá: He pecado ante el D-os de Israel y ante fulano. Y escribe Ramba”m que debe especificar el agravio que cometió contra el otro, y así lo dictaminan la obra Eliahu Rabba y Mishna Berurá. Si el fallecido pertenece a otra ciudad, será suficiente con que se disculpe ante diez personas. Si tiene algún amigo que reside en la ciudad en la que el fallecido está enterrado, podrá designarlo como su emisario para que reúna diez personas y se disculpe en su nombre ante la tumba del fallecido.