lunes, 9 de mayo de 2011

El día miércoles 11 de mayo del 2011 tendremos la visita del Rab Rafael Cohen en nuestra sede.

Preguntas y Respuestas

Segunda parte



Guía halájica conforme a las

Opiniones de nuestros sabios



Preparado con la ayuda de

Aquel que concede sabiduría al hombre

Por Rafael Abraham, hijo de

Rabí Nissim Cohén Soae

Entrar a un restaurante Taref




Pregunta:

Tengo mucha sed y deseo beber un refresco. La única opción presente es entrar a un restaurante Taref y pedir una soda, o coca cola. ¿Acaso no está prohibido por Marit Hayin, crear la impresión errónea que un judío entra en un establecimiento Taref?

Respuesta:

Esta permitido a pesar de que existe la posibilidad de que sea visto por otros judíos. Ya que no todos los que entran a ese predio es para comer sino también para beber. Por lo tanto no se considera Marit Hayin.



Beber usando vasos de no judíos



Pregunta:

¿Esta permitido beber refrescos fríos en envases de cerámica o vidrio de no judíos?

Respuesta:

Es preferible beber refrescos fríos en un vaso descartable o vidrio. Cuando se trata de bebidas calientes como café, en muchos casos se usa la taza de café con crema de leche a base de grasa de animal o pescado impuro. Pero puede usarla con líquidos fríos.



La Torá escribe:

לפני עור לא תתן מכשול

(ויקרא י"ט י"ד)

No pondrás obstáculo en el camino del ciego

(Levítico 19.14)



Inducir a otros al pecado



Pregunta:

¿Esta permitido vender alimentos a judíos que no bendecirán? ¿Esta permitido invitar a mi casa huéspedes cuando no estoy seguro si bendecirán?

Respuesta:

El Shuljan Aruj escribe:



לא יתן לאכול אלא למי שיודע בו שיברך. רמ"א: ויש מקילין אם נותן לעני בתורת צדקה

(או"ח קס"ט ב')

No hay que alimentar a otro si no esta seguro que bendecirán. Ramah: hay quienes atenúan si alimenta un pobre en concepto de caridad

(Oraj Jaim 169.2)



El Yalkut Yosef escribe:



אם בא לביתו אורח נכבד שאינו שומר תורה ומצות אבל מוקיר את התורה ולומדיה ואם לא יכבדו באיזה כיבוד יגרום הדבר שהאורח ישנא את לומדי התורה ואם יבקש ממנו לברך או ליטול ידיו יפגע ויבוא לידי שנאת שומרי התורה יש להקל ליתן לפניו כיבוד מאכל ומשקה אף שאינו מברך

(ילקוט יוסף ברכות קל"ט)

Si tiene una visita importante que no observa las mitzvot pero tiene mucho respeto a los eruditos de Tora y si no lo va a honrar puede llegar a odiar a la Tora y al pedirle lavarse las manos o bendecir se ofendera, se permite ofrecerle comida o bebida aun si no bendecirá

(Yalkut Yosef 139)



Venta de alimentos



Esta permitido vender alimentos a judíos que no bendecirán por ellos. Una vez que el cliente adquiere el alimento es suyo y no se considera inducir a otros al pecado. Está prohibido invitar gratis a comer a un judío que no pronunciará la bendición. El anfitrión puede pronunciar la bendición en voz alta con la intención de incluir a todos los que escuchan, y avisarles sobre la importancia de agradecer al Creador por el alimento así ellos también tendrá en mente estar incluidos en su bendición. (Tefila Lemoshe 5).



La opinión de Rabí Moshe Feinstein



Rabí Moshe Feinstein sugiere servir la comida en un plato central y el huésped se servirá solo, de esa manera no se considera que el dueño le esta sirviendo alimentos directamente. (Igrot Moshe Oraj Jaim 5.13)



Invitar huéspedes para Shabbat



Pregunta:

¿Está permitido invitar para Shabbat personas que viajaran en coche en Shabbat?

Respuesta:

Está prohibido invitar huéspedes si van a profanar el Shabbat conduciendo carro. No obstante si van a tomar el tren o autobús para llegar, cuales son prohibiciones rabínicas, o existe la posibilidad que caminen, esta permitido.



Vender carne sin salar



Esta permitido vender carne sin salar ya que es posible consumirla al asarla sin que sea salada previamente o sea que al venderla sin salar no es obligatorio que un judío la consuma cocinada sin salar.



תרי עברי דנהרא

Las dos orillas del rió



El Talmud (Avoda Zara 6b) usa el ejemplo de una persona tratando de cruzar un rio y viene un barco que le permite trasladarlo a la otra orilla y allí comete el pecado, o sea que sin la asistencia del barco, dicha persona no podía haber cometido su acto, es allí cuando el dueño del barco se convierte en cómplice activo con el pecador. Por eso esta prohibición de "No pondrás obstáculo ante el ciego" se aplica únicamente cuando no existe otra opción para obtener el alimento o el artículo prohibido, pero si hay otros medios de conseguirlos en otras tiendas, el judío puede venderlos a otros.



מסייע בידי עוברי עבירה

Asistir al pecador



De todos modos está prohibido ayudar a otros a pecar y si es posible hay que tratar de evitar que otro judío cometa un pecado. Tal es el caso de un judío que no debe vender alimentos prohibidos a otros judíos.



Bendición por diferentes masas



Pregunta:

Estoy muy confuso como se define la bendición apropiada por las diferentes masas. ¿Cuando se considera el pan Hamotzi, y cuando una masita, torta, burekas, u otras masas saladas, o dulces, se consideran Mezonot?

Respuesta:

El Shuljan Aruj trae tres opiniones diferentes como definir la bendición sobre las distintas masas horneadas:



פת הבאה בכסנין



1. Toda masa rellena de nueces, almendras, o dulces, antes de haber sido horneada.

2. Toda masa crocante como los crackers duros aun salados.

3. Toda masa que fue preparada con miel, aceite, grasa, leche, o condimentos horneados y se nota su gusto en la masa.



Si la masa cumple con una de estas condiciones, su bendición es Mezonot.



Espagueti



Cuando se trata de masa cocinada o frita su bendición es Mezonot independientemente de los ingredientes que contiene, a pesar de que come más de 216 gramos y es su plato principal. Por eso se permite comer una cantidad ilimitada de espagueti y bendecir Mezonot y Al Hamijia a su término.



Lajmayin

Masa rellena con carne



1. Rabí Ovadia Yosef escribe que si ponen sobre la masa de Lajmayin carne o pescado deberá bendecir Hamotzi.

2. Rabí Isaac Shjebar escribe que el Lajmayin a pesar de estar relleno con carne, su bendición es Mezonot por estar envuelto, pero si esta abierto sin cubrir la carne, su bendición es Hamotzi.



שיעור קביעת סעודה

Cantidad mínima



Todo esto es aplicable cuando consume menos de 216 gramos de masa, pero si come más de 216 deberá bendecir Hamotzi y Birkat Hamazon.



Apariencia de pan



Para bendecir Hamotzi el pan debe tener la apariencia externa de pan y fuese horneado solamente con agua sin ninguna mezcla como jugo de naranja u otros. Por lo tanto si molió pan seco y de la harina horneo una torta bendice Mezonot. (Shuljan Aruj 168.7)



La costumbre de los Ashkenazim



1. El Ramah escribe que para bendecir Mezonot la masa debe contener una mayoría de miel o aceite.

2. El Magen Abraham escribe que si come un pancito dulce de 40 gramos junto con carne arroz y verdura y en total alcanzan más de 216 gramos se bendice Hamotzi.



Lista de bendiciones



Avocado, aguacate – Aetz

Arroz – Mezonot

Ananás – Adama

Aceituna – Aetz

Atún – Sheacol

Ajo – Sheacol

Ají – Adama

Almendra – Aetz

Algarrobo – Aetz

Alcaucil, Arthichoke – Adama

Burekas – Mezonot

Batata – Adama

Bagel – Hamotzi

Bisli – Mezonot

Bamba – Adama y según otros Sheacol

Banana – Adama

Baclava – Mezonot

Brócoli – Adama

Burgol – Mezonot

Carne – Sheacol

Cebolla – Adama

Cerveza – Sheacol

Coco – Aetz

Cidra de manzana – Sheacol

Cogñac – Sheacol

Cornflakes – Sheacol

Espárragos – Adama

Elote, choclo – Adama

Egroll – Mezonot

Kugel de papa – Sheacol

Kugel de pasta – Mezonot

Kugel de verdura – Adama

Hongos – Sheacol

Hinojo – Adama

Higo – Aetz

Huevo – Sheacol

Helado – Sheacol

Hígado – Sheacol

Humus – Adama

Granola – Adama

Falafel - Sheacol y según otros Adama

Frutilla – Adama

Nueces – Aetz

Naranja – Aetz

Maní, cacahuate – Adama

Milanesa – Sheacol

Mango – Aetz

Matza durante el año para Sefaradim – Mezonot. Los Ashkenazim dicen Hamotzi todo el año.

Manzana – Aetz

Miel – Sheacol

Leche – Sheacol

Lechuga – Adama

Liquer – Sheacol

Queso – Sheacol

Pizza – Hamotzi. A menos que la masa fue horneada con jugos de fruta o leche sin agua y bendice Mezonot.

Pringles – Sheacol

Pasta – Mezonot

Peras – Aetz

Pan de ajo – Hamotzi

Pescado – Sheacol

Palmito – Adama

Papa – Adama

Pera – Aetz

Pepino – Adama

Pita – Hamotzi

Pizza amasada con agua sin sabor notable en la masa – Hamotzi

Pizza amasada con leche manteca con sabor notable – Mezonot

Pollo – Sheacol

Pollo relleno de arroz – Mezonot sobre el arroz y Sheacol por el pollo

Popcorn – Adama

Pringles – Sheacol

Pure – Adama

Sopa liquida – Sheacol

Sopa con mayoría de verdura – Adama. Según otros Sheacol.

Sopa con mayoría de arroz – Mezonot

Sopa de verdura aplastada – Adama

Sopa con pasta – Mezonot

Sandia – Adama

Sambusak – Mezonot

Torta – Mezonot

Tostadas – Hamotzi

Uvas – Aetz

Vino – Hagefen

Vitaminas – Sin bendición

Zanahoria – Adama

Whiskey – Sheacol



Bendición al dar Tzedaka



Pregunta:

¿Porque razón no hay bendición antes de donar a la Tzedaka?

Respuesta:

Toda mitzva que la persona puede realizar sin depender de otros tiene bendición, como ponerse Talit y Tefilin, prender las velas de Shabbat, Januca, sentarse en la Suca, comer Matza, tocar el Shofar, leer la Megilat Esther, poner la Mezuza, etc., y toda mitzva que su cumplimiento depende otros no se bendice.



Tzedaka



La Tzedaka requiere de un receptor para cumplirla, puede ser que el que merece la Tzedaka no este dispuesto a aceptarla, o puede que el que la pide no es idóneo para recibirla, (a pesar de que uno puede apartar dinero para ser entregado después, no cumple la mitzva hasta darla) por eso no esta en manos del donante cumplirla cuando quiere.



Bendición por otras mitzvot



Similarmente el que encuentra un artículo y desea devolverlo, como dice el versículo:



השב תשיבם לאחיך

(דברים כ"ב א')

Lo devolverás a tu hermano

(Deuteronomio 22.1)



O si robo un artículo y desea regresar lo robado, para cumplir con la mitzva de la Torá de:



והשיב את הגזילה אשר גזל

(ויקרא ה כ"ג')

Devolverá lo que ha robado

(Levítico 5.23)



Por lo tanto no deberá pronunciar bendición alguna. (Shut Harashba 1.18)



Bendición por Matnot Cehuna



Por el mismo motivo tampoco se bendice por la mitzva de obsequiar a los Cohanim la quijada, el muslo, y estomago de cada animal. Además que los dueños de vacas que faenan y venden su carne no practican la mitzva de regalarle a los Cohanim el muslo, la quijada, y el estomago, de cada animal por lo siguiente:



Árbol genealógico



Los Cohanim hoy día no tienen el árbol genealógico que autentifica que son realmente los descendientes de Aarón Acohen, a pesar de que tienen la Jazaka, el estatus halajico de Cohen y cualquiera que diga soy Cohen el Gabay del Bet Kneset le puede dar una Aliya a la lectura de la Torá y también sube a decir Birkat Cohanim. El Gabay (encargado) no deberá investigar si este Cohen tiene linaje puro hasta Aarón Acohen. Pero cuando se trata de exigir de un Israel que faeno una vaca que le regale los obsequios enumerados anteriormente, allí decimos:



המוציא מחבירו עליו הראיה

(יומא ט)

El que desea tomar de otros debe traer evidencia

(Talmud Yoma 9)



Y en este caso los Cohanim no tienen prueba válida en un Bet Din que son realmente Cohanim.



No se pronuncia bendición alguna por la preparación de la mitzva, como por ejemplo:



1. Construir la Suca

2. Hornear Matza

3. Atar el Tzitzit a una prenda



Únicamente al sentarse en la Suca, comer la Matza, o vestirse el Tzitzit, se cumple y se bendice por la mitzva.



Tefila sin Jazara



Pregunta:

En nuestro Minyan de Shabbat rezamos Shajarit con Jazara y el Cohen realiza Birkat Cohanim, pero la Tefila de Musaf la hacemos sin Jazara y el Cohen reclama que él desea cumplir su obligación de bendecir a Israel y exige que hagan Jazara. ¿Quien tiene razón?

Respuesta:

La obligación del cohen y el público de escuchar Birkat Cohanim es una vez al día, por lo tanto si no estamos seguros si hay 10 personas temerosas que escuchan la Jazara palabra por palabra es mejor que no hagan Jazara en Musaf y evitar que las bendiciones sean en vano. No obstante si hay más de 10 piadosos que tienen en mente escuchar cada palabra del Jazan y responder Amen es mejor que hagan Jazara.



Si no hay diez escuchando



Pregunta:

Estamos rezando 10 personas y hay 6 que terminaron, mientras otros cuatro continúan rezando. Puede el Jazan comenzar la Jazara?

Respuesta:

No. Hasta que no halla 10 que acabaron el rezo, el Jazan no puede comenzar la Jazara. No obstante, si están diciendo Kadish alcanza con 6 que responden. De todos modos si ya hay 9 personas que terminaron de rezar y el decimo alarga mucho en su Tefila, escribe el Yalkut Yosef que se puede comenzar la Jazara para no demorar al público y en momento de gran apremio incluso con 6 personas que responden es suficiente, no obstante muchos poskim no están de acuerdo con este atenuante.



La música



Pregunta:

No logro concentrarme en el estudio de Tora. ¿Qué debo hacer?

Respuesta:

La música tiene la fuerza espiritual de atraer el alma y abrir el corazón, por eso es recomendable escuchar un CD de música inspiradora y luego de ello el estudio fluirá sin esfuerzo especial.



Moverse durante el rezo y estudio



Pregunta:

¿Porque muchos se mueven cuando rezan o estudian Torá?

Respuesta:

El alma judía es como una vela que arde y está en constante movimiento tal como dice el versículo:



נר ד' נשמת אדם

(משלי כ' כ"ז)

El espíritu del hombre es la lámpara de HaShem

(Proverbios 20.27)



כל עצמותי תאמרנה

(תהלים ל"ה)

Todos mis huesos dirán

(Salmos 35)



Estos versículos indican que es importante manifestar físicamente el entusiasmo que goza el alma al conectarse a HaShem y nutrirse espiritualmente.



Como escribe el Maavar Yabok:



על כן מנהג החכמים לנענע עצמם בתורה ובשירי דזמרה לקיים כל עצמותי תאמרנה

(מעבר יבק פרק ל')

Por lo tanto los sabios acostumbran a moverse durante el estudio de Torá y los salmos para cumplir con el versículo “todos mis huesos dirán

(Maavar Yabok 30)



Identificación del origen étnico



Un rabino visito una escuela primaria de Talmud Torá y dijo: “Este alumno no es judío”, después de una investigación se descubrió que la madre no era judía. Cuando le preguntaron al rabino como supo, respondió: “todos los niños se movían durante el estudio y rezo como una vela que arde menos este niño, lo que me confirmo la sospecha que no tiene alma judía y por lo tanto no se entusiasma cuando reza o estudia”.



Dos bebes idénticos



Un Rey le dijo a su ministro judío: "quiero hacer una prueba y criar dos bebes juntos uno judío y otro no, al llegar a los 18 años tú debes identificar quien es joven judío". El ministro acepto la propuesta y después de 18 años se presentaron los dos jóvenes vestidos idénticamente iguales frente al Rey y el ministro. El ministro ubico dos racimos de uvas sobre un plato, un racimo estaba arrancado las uvas del racimo y el otro las uvas conectadas al racimo, el ministro les dijo favor de comer de las uvas. Después de que comieron le dijo al Rey: "el que comió las uvas conectadas al racimo es judío y el que comió de las uvas sueltas no lo es". El ministro explico: todas las almas judías están conectadas a un origen Divino por ello el judío eligió espontáneamente las uvas conectadas a su racimo, en cambio el no judío prefirió las uvas sueltas.



De todos modos no es conveniente moverse demasiado y hacer expresiones en la Tefila como escribe el Mishna Brura que los Ángeles se burlan de ellos.



Poner Mezuza



Pregunta:

Compre un departamento para rentarlo a otros judíos. ¿Estoy obligado a poner Mezuza en la puerta?

Respuesta:

La obligación de poner Mezuza recae únicamente sobre el judío que va a residir en el departamento, no sobre el propietario. Un judío que esta por mudarse a otro departamento y sabe que el próximo inquilino será un judío no deberá quitar las Mezuzot hasta asegurarse que el próximo ponga las suyas para que no haya ningún segundo que la casa no esté protegida y los espíritus malos puedan entrar. Como escribe el Shuljan Aruj:



השוכר בית מחבירו השוכר חייב לקבוע בה מזוזה ולתקן מקום קביעותה ואפילו שכר הבית בחזקת שיש לו מזוזה לא הוי מקח טעות וכשיצא לא יטלנה בידו ואם הקפיד על מעותיה השני צריך לשלם לו ואם שכר הבית מעכו"ם או ששכרו לעכו"ם נוטלה ויוצא ועכו"ם שבקש שיתנו לו מזוזה ורוצה לקבעה בפתחו אסור ליתנה לו ונראה לי דמ"מ במקום דאיכא למיחש משום איבה ושירע משום זה לישראל שרי

(יו"ד רצ"א ב')

El que alquila una casa de otro judío deberá poner Mezuza aun cuando alquilo una casa que ya tenía Mezuza no se considera engaño. Pero al salir no tiene permiso de quitarla a menos que no quiere perder el dinero que pago por la Mezuza y el dueño deberá pagarle. Si alquilo una casa de un idolatra o le alquilo a un idolatra quita la Mezuza al salir. Un idolatra que pide que le dejen la Mezuza para su puerta está prohibido dejársela. No obstante si hay temor de hostilidad a otros judios está permitido.

(Yore Dea 281.2)



השוכר חייב לעשות מעקה ומזוזה ולתקן מקום המזוזה משלו

(חו"מ שי"ד)

El que alquila deberá instalar una baranda y Mezuza

(Joshen Mishpat 314)



ומ"מ לא יטול המזוזה כשיצא מן הבית אם הבית של ישראל וכו' והטעם שלא ישלטו מזיקין בבית וכאלו הזיקו בידים דמי

(סמ"ע ח')

No deberá retirar la Mezuza al salir si es propiedad de un judío. El motivo es para que no entren los espíritus en su casa y si la quito se considera como si le hubiese causado daño con sus propias manos

(Sefer Meirat Einaim 8)



El Sefer Jasidim advierte:



דיש סכנה שימותו בניו

(סםר חסידים)

Existe el temor que mueran sus hijos

(Sefer Jasidim)



Dormir solo



Pregunta:

¿Esta permitido dormir en una casa solo?

Respuesta:

Ya que los espíritus suelen ocupar estructuras aisladas donde no residen seres humanos, por lo tanto nuestros sabios no recomiendan dormir solo en una casa aislada como suele ocurrir en lugares suburbanos donde hay gran distancia entre cada edificio, según muchos poskim se permite dormir en departamentos que comparten la misma pared entre cada unidad. Sin embargo es recomendable encender una vela de noche o dejar una luz encendida. (Kaf HaJaím Yore Dea 116.49)



¿Porque nuestro rezo no siempre resulta?



Pregunta:

Rezo constantemente por el bienestar de mi familia, pero la situación no cambia. ¿Porque HaShem no acepta mis plegarias?

Repuesta:

Nuestros sabios nos revelan que a partir de la destrucción del Bet Mikdash todos los portones de las plegarias se cerraron excepto el portón de las lágrimas. Como dice el Talmud:



מיום שחרב בית המקדש ננעלו שערי תפילה וכו' ואף על פי ששערי תפילה ננעלו שערי דמעה לא ננעלו

(ברכות ל"ב)

Desde el día de la destrucción del Templo se cerraron los portones de la plegaria, a pesar de ello los portones de lágrima no se cerraron

(Talmud Berajot 32b)



Nuestros sabios enumeran cuales son los obstáculos que pueden impedir que suba la Tefila:



1. El que viste una ropa que contiene Shaatnez (lino y lana)

2. El que reza cuando necesita hacer sus necesidades o sin estar limpio de vientre

3. El que tiene su cuerpo sucio

4. El que retiene en su poder un artículo encontrado y rehúsa anunciarlo y regresarlo a su dueño

5. El que reza solo sin Minyan



El libro Shaare Ora escribe:



וכל אותן התפלות הפסולות הנדחות מכניסין אותן באותו רקיע ועומדות שם ואם חזר זה היחיד שהתפלל תפלות פסולות שעומדות בזה הרקיע החיצון ועמד והתפלל תפלה אחת בכונה גדולה ותפלתו זו הגונה ושלמה אז אותה התפלה הכשרה מסתלקת והולכת ונכנסת באותו היכל החיצון שהתפלות הפסולות שהתפלל מקודם עומדות שם ומוציאה משם כל אותן התפלות הפסולות שהתפלל ועולות כולן עם אותה התפלה הכשרה שהתפלל וכולן נכנסות עמה באגודה אחת לפני ד' ונמצא שלא יפול דבר אחד מכל התפלות שהיחיד מתפלל

(שערי אורה שער ב' דף ל"א)

Todos los rezos que fueron rechazados permanecen en el cielo esperando, hasta que llega un rezo con gran intención y dicha Tefilá es digna ese rezo levanta con el todos eso rezos anteriores y suben delante de Hashem y ningún rezo se pierde

(Shaare Ora 31)



Minja de noche



Pregunta:

Cuando estuve en los Estados Unidos rece Minja en un Bet Keneset de Jasidim después de la Shekia (puesta del sol). ¿Puedo rezar con ellos, o debo rezar a solas antes de la puesta del sol?

Respuesta:

Debera rezar a solas antes de la puesta del sol y escuchar del Jazan Kadish Kedusha y Jazara aun después que es de noche. En varios Bet Kneset de Ashkenazim se rigen según la opinión de Rabenu Tam quien considera el tiempo límite de la Shekia (la puesta de sol) hasta 72 minutos después de que nosotros lo vemos bajando con nuestros ojos. Por ello se cuidan también de esperar 72 minutos después de la puesta del sol en el sábado a la noche y no hacen ninguna labor prohibida. Rabí Ovadia Yosef sugiere que los Sefaradim sean estrictos y no hagan ninguna labor prohibida por la Torá hasta transcurridos los 72 minutos desde la puesta del sol.

Como escribe el Tosafot:



ואומר רבנו תם דהתם מיירי בתחילת שקיעה והכא משתשקע מסוף שקיעה אחר שנכנסה חמה בעובי הרקיע

(תוס' שבת ל"ה)

Dice Rabenu Tam que allí habla de la primera etapa de la puesta del sol y aquí habla después del final de que ya bajo el sol del cielo

(Tosafot Shabat 35)



Un rabino de Estados Unidos visito Israel y lo vieron viajando en la noche del viernes después de que los residentes de Jerusalén recibieron Shabbat, cuando le preguntaron ¿cómo puede ser que esta profanado el Shabbat? Respondió: según mi costumbre de seguir a Rabenu Tam, yo recibo Shabbat después de anochecer y también la salida de mi Shabbat es 72 minutos después de la puesta del sol, el rabino de Jerusalén le dijo, tienes razón pero para no confundir y debilitar a la gente que aun no observa Shabbat es importante que sean estricto en ambos sentidos y recibas Shabbat según la costumbre local.



Como superar nuestro rezo



1. Dar dinero a la caridad antes del rezo

2. Involucrarse en labor comunitaria o ayuda material o espiritual al público así el rezo sube directo al trono Celestial sin ningún obstáculo.



Lavarse las manos



Pregunta:

En la mañana apenas me levanto tengo una duda. La fuente de agua más cercana que tengo es el baño, pero sé que no puedo hacer Netilat Yadaym (lavarse las manos) allí, la otra fuente de agua es la cocina que es donde actualmente hago Netila, pero me toca caminar más de 4 pasos y lo que hago es caminar dos pasos y detenerme y así sucesivamente hasta llegar a la fuente de agua. Sin embargo no sé si sea conveniente seguirlo haciendo. No tengo en este momento algún implemento para dejar el agua preparada desde la noche anterior, pienso comprarlo apenas tenga dinero. Podría entonces lavarme las manos en el baño y hacer la bendición fuera de el?

Respuesta:

Según el Zohar no se debe caminar más de cuatro pasos antes de lavarse las manos en la mañana. No bastante según el Shuljan Aruj toda la casa se considera un solo predio y se permite caminar lo necesario hasta llegar hasta la primera fuente de agua disponible. Los baños hoy día evacuan el escarmentó con una fuerte corriente de agua y la mayoría de los baños tampoco tienen olores feos por los líquidos de limpieza e higiene que se usan por lo tanto se permite lavarse las manos allí como primer fuente pero por supuesto luego deberá lavarse las manos con bendición en un lugar limpio como la cocina.



Ponerse Tefilin



Pregunta:

Estoy por convertirme al judaísmo. ¿Es correcto que use Tefilin? Llevo más de dos años usándolo todos los días. Igual con respecto a Shabbat, tengo ya años aprendiendo leyes tratando de aplicarlas todas en mi casa, tengo también que por lo menos transgredir una labor prohibida?

Respuesta:

Un candidato a la conversión debe aprender y practicar como cumplir todas las mitzvot antes de su conversión. No obstante la única mitzva que no puede cumplir por completo es Shabbat porque es un pacto entre HaShem y el pueblo de Israel, por lo tanto podrá practicar como cumplir todas las obligaciones pero deberá hacer una labor prohibida como encender la luz en Shabbat hasta su conversión completa.



Estudio de Talmud



Pregunta:

¿Es bueno estudiar Talmud solo?

Respuesta:

Es preferible estudiar Talmud con un maestro o compañero, no obstante puede estudiarlo solo.



Rezo frente a una mujer sin recato



Pregunta:

En la mañana cuando rezo mi esposa sale sin cobertura de cabeza y pasa frente a mí. ¿Existe alguna prohibición halájica con respecto a ello? ¿Debo detener mi rezo o puedo seguir?

Respuesta:

Está prohibido rezar o pronunciar el Shema Israel frente a una mujer casada que no tiene su cuerpo y cabello cubierto como corresponde. Por lo tanto deberá detener su rezar hasta que no este frente suyo. No obstante si su esposa nunca se cubre el cabello o si está rezando frente a mujeres casadas que no se cubren el cabello, está permitido rezar frente a ellas. (Yalkut Yosef 75.5)



Escuchar música



Pregunta:

¿Esta permitido escuchar música?

Respuesta:

Después de la destrucción del Templo nuestros sabios decretaron que no se manifieste en público ningún tipo de alegría acompañada por instrumentos musicales a menos que sea en una celebración de mitzva tal como un casamiento, Bar Mitzva, Simjat Bet Hashoeva, Jol Hamoed, etc. Como dicen:



משבטלה סנהדרין בטל השיר מבית המשתאות שנאמר בשיר לא ישתו יין

(סוטה מ"ח)

Después que se disperse el Sanhedrin se anulo el canto en los bares como dice el versículo: en el canto no beberán vino

(Talmud Sota 48)



Por eso esta prohibido que un judío se siente a beber o comer en un bar o restaurante acompañado por instrumentos musicales que se usaban en el Templo para despertar a los pecadores a la Teshuvá.



Escuchar un CD



Cuando se trata de escuchar música de un CD, hay poskim que atenúan. Muchos poskim permiten escuchar música cuando la persona atraviesa momentos difíciles en su vida y la música le abre el corazón y lo ayudara para concentrarse en el estudio de la Torá. Como dice el versículo:



והיה כנגן המנגן ותהי עליו יד ד'

(מלכים ב' ג')

Y ocurrio cuando tocaba el musico que la mano del Eterno vino sobre el

(Reyes 2.3)



También cuando maneja y la música calma sus nervios al enfrentarse con tráfico pesado o al manejar de noche la música lo mantiene despierto hay opiniones que permiten. No obstante no hay ninguna restricción de cantar y alabar a HaShem sin instrumentos musicales durante todo el año. (Or Lezión 3 25.2)



Como dicen nuestros sabios:



כל האומר שירה בעולם הזה זוכה לאמרה בעולם הבא

(סנהדרין צ"א)

Quien canta en este mundo cantara en el mundo venidero

(Talmud Sanhedrín 81)



El libro Maavar Yabok escribe:



כל נפש המהללת השכינה בעולם הזה אף לאחר מיתה המלאך מהלל למעלה באותו הקול עצמו שהצדיק היה רגיל בו כדי שיזכור ד' זכותו לו ולדורו לזרעו כי המלאך והמזל המגינים על האדם הם כדמותו שנאמר ויראני את יהושוע הכהן הגדול

(מעבר יבק פרק ל')

Quien alaba a HaShem en este mundo también después de su muerte el ángel cantara con esa misma voz que el justo cantaba para que HaShem recuerde su merito para su simiente ya que el Mazal y ángel que lo protegen tienen la misma imagen como dice el versículo ¨y me mostró a Yeoshua el sumo sacerdote

(Maavar Yabok 30)



והנשמה נהנית מהניגון לפי שהיא רגילה בנגונין בשיר של מלאכי השרת ושיר הגלגלים ובהיותה בגוף ושומעת נגון נהנית כמו שהיתה רגילה בהיותה דבוקה ביסודה ומרוב הערבות ראויה לשרות עליה רוח אלוקים כפי הנהגתה ויסודה הראשון ולכן דוד דלית ליה מגרמיה הוצרך לעורר עצמו במיני נגון להמשיך חיים למדתו

(מעבר יבק פרק ל"א)

El alma goza de la melodía ya que esta acostumbrada a escuchar los cantos de los Ángeles de HaShem y estando en el cuerpo cuando escucha cantos lo disfruta al igual cuando estaba apegada a su origen hasta que es apta de recibir inspiración divina por eso el rey David tenia que despertarse con todo tipo de instrumentos musicales

(Maavar Yabok 31)



Música prohibida



Pregunta:

¿Está permitido escuchar la música que tocan en la iglesia?

Respuesta:

Está prohibido escuchar obras musicales de las iglesias o otras entidades de idolatría, aun si son transmitidas por radio o televisión. (Shuljan Aruj Yore Dea 143.15)



Escuchar una mujer cantando



Pregunta:

Mi esposa quiere ir a un concierto de una famosa cantante. ¿Puedo acompañarla?

Respuesta:

La ley es:

קול באישה ערוה

(ברכות כ"ד)

La voz de la mujer que canta es prohibida

(Talmud Brajot 24)



Está prohibido para un hombre escuchar a una mujer cantando. Una mujer puede ir a escuchar a otra mujer u hombre cantando. Un Rabino tenía la costumbre de escuchar el CD de una famosa cantante árabe, una vez le mostraron su foto y dijo “de ahora en más me está prohibido escucharla aun por un CD” porque ya la conozco.



Escuchar un CD de Tora en Shabat



Pregunta:

¿Esta permitido preparar un CD de Tora con reloj automático timer para escuchar en Shabbat?

Respuesta:

No. Está prohibido que se escuche algún aparato electrónico en Shabbat aun si no lo activa con sus manos en Shabbat.



Radio en Shabbat



Pregunta:

Estoy en un hotel y se escucha la radio en el lobby. ¿Esta permitido permanecer allí en Shabbat a pesar de que estoy escuchando las noticias en Shabbat?

Respuesta:

Si esta sentado en el lobby de un hotel y de pronto alguien encendió la radio, no esta obligado a levantarse a pesar de que no es apropiado que un judío escuche radio en Shabbat. No obstante no es apropiado distraer su pensamiento de la santidad de Shabbat y es recomendable que se retire. (Nishmat Shabat 3.316)



Radio encendida



Pregunta:

Estoy viajando por varias semanas fuera de la ciudad. ¿Puedo dejar la radio que funcione también en Shabbat para prevenir robos?

Respuesta:

Si esta permitido.



Computadora en Shabbat



Pregunta:

En su libro Leyes Prácticas de Shabbat tomo uno, capitulo 9, hay descripción de la computadora en Shabbat cual aparenta ser un poco fuera de fecha.

Allí dice:

1. Al oprimir el teclado de la computadora en Shabbat se infringe la prohibición de

2. Activar un aparato operado electrónicamente (magnético)

3. Al presionar el botón sobre el ratón para guardar el archivo, se graba el archivo para que dure y sea retenido en la memoria de la base de datos. Sin embargo, si ocurriera un corte eléctrico inesperado antes de que el archivo sea guardado se perdería toda la información que ha escrito. Por lo tanto, escribir en una computadora es considerado como escritura sobre una superficie que no será perecedera, y es solo una prohibición rabínica en Shabbat.

4. Al presionar el botón sobre el ratón para imprimir un archivo en Shabbat se transgrede la prohibición de Escribir o estampar cartas previamente escritas aun cuando fueron tipografiadas antes del Shabbat

5. Según algunos poskim, solo el acto inicial de operar la electricidad esta prohibido porque el flujo de corriente eléctrica continua por si misma desde la planta generadora. Por lo tanto, todo acto más allá del primero puede ser considerado un acto indirecto. Lo mismo es cierto cuando se presiona el botón del ratón a fin de imprimir un archivo que fue preparado de antemano. Aquel que presiono el botón es culpable solo por presionar el primer símbolo, porque el resto del archivo esta siendo impreso automáticamente sin la intervención humana. Por lo tanto, ya que el escribir una sola letra en Shabbat no constituye la trasgresión de una prohibición de la Torá, el aspecto de escribir que surge de la utilización del ratón para instruir a la computadora a imprimir un documento es solo una prohibición rabínica.



Como resultado, si un no judío no esta disponible en los alrededores y uno esta obligado a escribir en Shabbat por una emergencia, lo mejor que puede hacer es transcribir el material utilizando una computadora, y presionar el botón del ratón con el codo en lugar de la forma común. Esto es preferible a escribir con un bolígrafo en la forma usual o usar una maquina mecanográfica, porque al usar la computadora del modo descrito involucra menos transgresiones de prohibiciones del Shabbat que la utilización de un bolígrafo o una maquina mecanográfica.



1. Las computadoras están diseñadas a grabar los documentos y la información automáticamente cada varios segundos o minutos, esto cambiaria la halajá que escribir en Shabbat usando una computadora consiste en una violación de la Torá.

2. En muchos casos se imprime con una impresora láser y toda la pagina se imprime de una vez y más de una letra se imprime lo que consiste en una violación de la Torá

3. El uso del guión no es crítico ya que muchas acciones pueden ser realizadas con el teclado, tocar la pantalla, un lápiz electrónico.



Espero ver la versión actualizada de sus excelentes libros.

Respuesta:

Desde que HaShem nos entrego la Torá nunca hubo una generación que tenia tantos desafíos halajicos para resolver, es verdad que este libro fue publicado hace 10 años y debería aclarar el tema con un experto en computación para verificar si en efecto eso cambia la ley.

Pregunta:

Gracias por la respuesta. Creo que lo que Ud. Dice se refiere a la función de guardar el archivo automáticamente cada varios minutos, pero con respecto a la impresora láser la hoja impresa permanece intacta por mucho tiempo.

Respuesta:

Cuando la impresión es el resultado de una sola acción de oprimir un teclado o el guión, no es similar a una persona escribiendo usando una pluma firme para escribir un texto sobre una hoja que perdurara, oprimir el botón es similar al acto de levantar el dique que para que el agua pueda fluir, el Talmud considera dicho acto como Grama, acto indirecto y si el agua mato a una persona el Bet Din no lo puede incriminar pero debe rendir cuentas frente a la corte celestial. Por la misma razón si hay que cocinar en Shabbat para un bebe o enfermo cuya vida peligra, es mejor usar una hornalla eléctrica en vez de una hornalla de gas, porque la chispa inicial no tiene la suficiente fuerza de cocinar el alimento y se considera Grama, cocción automática, suponiendo que haya un corte de luz el alimento no se cocinara, de lo contrario a cocinar con gas y fuego.



Admisión al hospital



Pregunta:

Tengo que llevar a mi hijo de emergencia al hospital en Shabbat y debo llenar el formulario de admisión para que el hospital me permita el ingreso. ¿Cómo debo hacer?

Respuesta:

Como explicamos el uso de la computadora en Shabbat implica una prohibición rabínica, de lo contrario al escribir con una pluma sobre papel. Por lo tanto deberá pedirle a un no judío que enviare un mail al hospital con sus datos personales para ser admitido sin demora y no lo obliguen a escribir en Shabbat. O que lo envíe el mismo si no tiene a quien pedirle que lo haga.



Mascotas



Pregunta:

¿Porque razón muchos judíos observantes no tienen mascotas (perros, gatos, conejos) en sus hogares?

Respuesta:

Hay varias razones porque no es recomendable tener animales domésticos en la casa.



1. Por orden de la Torá el dueño tiene prohibido comer o beber antes de que haya alimentado a su animal.

2. Al tocar un animal impuro es necesario lavarse las manos especialmente antes de comer, estudiar Torá o rezar.

3. Está prohibido tocar un animal en Shabbat se considera Muktze, por ello muchos prefieren no tener animales en su hogar para evitar dicha prohibición.

4. Si un perro ladra hasta el punto de asustar a la gente y una mujer encinta aborta a causa de ello, su dueño es responsable del aborto y echa a la Sejina de Israel.





Como dice el Talmud:



המגדל כלבים כמגדל חזירים

(בבא קמא פ"ג)

El que cría perros es similar a los que crían cerdos



יש דברים הרבה מרבים הבל

(קהלת ו' י"א )

Viendo que hay muchas palabras que aumentan la vanidad

(Eclesiastés 6.11)



זה המגדל בעלי חיים טמאים בבית

(מדרש קהלת פ"ו סמן י"א)

Se refiere a los que crían animales impuros en sus hogares



אין שכינה שורה על ישראל פחות משני אלפים ושני רבבות חסר אחת והיתה אשה מעוברת ביניהם וראויה להשלים ונבח בה כלב והפילה נמצא זה גורם לשכינה שתסתלק מישראל

(בבא קמא פ"ג)

La presencia Divina no mora en menos de una multitud de 22 mil judíos y si falta uno y hay una mujer embarazada y el perro ladra y aborta este perro es culpable de echar la Shejina de Israel

(Talmud Baba Kama 83ª)



Cumplir todas las mitzvot



Pregunta:

¿Acaso tengo que cumplir con todas las 613 mitzvot de la Torá en nuestra era para acceder al paraíso?

Respuesta:

La mayoría de nosotros estamos en este mundo por segunda, tercera o cuarta vez, por lo tanto debemos ver cuál es la mitzva que más nos cuesta cumplir y estar atentos de no perder ninguna oportunidad de realizar alguna mitzva que se nos presenta. O si no hemos realizado la mitzva como corresponde debemos superar la calidad del acto. Como escribe el Arízal:



כל מי שהוא נשמה חדשה צריך לקיים כל התרי"ג מצות וכו' אבל מי שאינו חדש אלא נתגלגל וחזר בעוה"ז אין צריך שישלים עתה רק אותם המצות החסרות ממנו שלא קיימם בגלגול הא' שקדם ובזה יתבאר מה שמצינו בתלמיד חכם פלוני היה זהיר במצוה פלונית יותר משאר המצות וחכם א' היה נזהר במצוה אחרת הרבה וכמו שמצינו וכו' אבוך במאי זהיר טפי וחבירו משיבו בציצית או בתפילין וכפי הנראה שזה הורס את המשנה האומרת והוי זהיר במצוה קלה כבחמורה אבל סוד הענין הוא כי כל חכם וחכם היה זהיר באותה המצוה שהיתה חסירה ממנו בגלגול הקודם או כולה או פרט מפרטי' וכו' ודע כי המצות שיכול האדם לקיימן ובאה לידו איזה מצוה מהם ולא קיימה או אם היה יכולת בידו לעשותה ולא עשה מוכרח הוא שיתגלגל עד שיקיימנה

(שער הגילגולים הקדמה ט"ז)



Todo aquel que posee un alma nueva deberá cumplir las 613 mitzvot, pero el que ya fue reencarnado debe cumplir especialmente aquellas mitzvot que le faltan, por eso encontramos en el Talmud que un sabio se cuidaba mucho en cumplir tal mitzva y otro en otra mitzva mas que otras mitzvot. Uno le preguntaba ¨tu Papa (la reencarnación previa se llama Papa) en que se cuidaba en exceso? Y le respondía, en Tzitzit o Tefilín, aparentemente esto contradice la Mishna que dice

“Debes cuidarte de cumplir las mitzvot fáciles como las difíciles”, pero al tomar en cuenta que estos sabios ya estuvieron en este mundo pero regresaron para cumplir esas mitzvot que les faltaban. Por eso cuando se le presenta realizar una mitzva y no la cumple es indispensable que regrese a este mundo para cumplirla

(Shaar Hagilgulim 17)



Mitzvot no habituales



Sin embargo HaShem le presenta a los justos que sinceramente buscan cumplir mitzvot no habituales, la oportunidad de cumplirlas, tal como:



שלוח הקן

Shiluaj Haken

Enviar los pájaros del nido



Como dice el versículo:



כי יקרא קן צפור לפניך בדרך בכל עץ או על הארץ אפרחים או ביצים והאם רובצת על האפרחים או על הביצים לא תקח האם על הבנים שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך למען ייטב לך והארכת ימים

(דברים כ"ב ו')

Si en tu camino hallares el nido de un pájaro en algún arbol o sobre la tierra con pichones o con huevos y con la madre echada sobre ellos no tomaras a la madre con los pichones dejaras libre a la madre y tomaras los pichones con ellos seras feliz y prolongaras tus días

(Deuteronomio 22.6)



פדיון פטר חמור

Pidyon Peter Jamor

Redimir el burro primogénito



Como dice el versículo:



וכל פטר חמור תפדה בשה

(שמות י"ג י"ג)

Pero a todo primerizo de asno lo redimiras con un cordero

(Exodo 13.13)



ראשית הגז

Reshit Hagez

Cortar la primera lana de la oveja



Como dice el versículo:



וראשית גז צאנך תתן לו

(דברים י"ח ד')

Las primera lana de tu rebaño le daras

(Deuteronomio 18.4)



כסוי הדם

Kisuy Hadam

Cubrir la sangre de aves y animales silvestres tras su faenado



Como dice el versículo:



אשר יצוד ציד חיה או עוף וכסהו בעפר

(ויקרא י"ז י"ג)

Quien cazare un animal o ave que puede comerse derramara su sangre y la cubrira con polvo

(Levitico 17.13)



מתנות כהונה

Matnot Kehuna

Regalos a los Cohanim de cada animal faenado



Como dice el versículo:



ונתן לכהן הזרע והלחיים והקבה

(דברים י"ח ג')

Se dara al sacerdote la pierna las quijadas y el estomago

(Deuteronomio 18.3)



מעקה

Maake

La construcción de una baranda en el techo la terraza, o el balcón



Como dice el versículo:



כי תבנה בית חדש ועשית מעקה לגגך

(דברים כ"ב ח')

Si edificares una casa nueva circundaras tu terraza con un pretil o vallado

(Deuteronomio 22.8)



כלאים

No arar la tierra tirando por un toro y burro juntos, o sembrar dos tipos de semillas



Como dice el versículo:



שדך לא תזרע כלאים

(ויקרא י"ט י"ט)

No araras tu campo con dos tipos de semillas

(Levitico 19.19)



לא תחרש בשור וחמור יחדיו

(דברים כ"ב י')

No araras con buey y asno juntos

(Deuteronomio 22.10)



Mitzvot de la Tierra Santa



No obstante hay muchas mitzvot que aplican a los dueños de campos en la tierra santa:



לקט שכחה ופאה

Leket Shikja y Pea.



Dejar a los pobres una o dos espigas de trigo que caen solas



Como dice el versículo:



ובקצרכם את קציר ארצכם לא תכלה פאת שדך לקצר ולקט קצירך לא תלקט

(ויקרא י"ט ט')

Y cuando cosechareis lo sembrado en vuestra tierra, no segareis hasta el limite de tu campo ni recojerais las espigas caidas

(Levitico 19.9)



וכרמך לא תעולל ופרט כרמך לא תלקט לעני ולגר תעזב אתם

(ויקרא י"ט ט' י')

Ni rebuscaras tu viña ni recojeras el fruto caido de tu viña dejareis todo eso para el pobre y para el forastero

(Levitico 19.10)



ובקצרכם את קציר ארצכם לא תכלה פאת שדך בקצרך ולקט קצירך לא תלקט לעני ולגר תעזב אתם

(ויקרא כ"ג כ"ב)

Y en la epoca de la cosecha no segaras hasta el limite extremo del campo ni recogeras las espigas sobrantes dejaras todo eso para el pobre y el forastero

(Levitico 23.22)



מעשר

Maáser.

Separar el diez por ciento de su cosecha



Como dice el versículo:



עשר תעשר את כל תבואת זרעך היצא השדה שנה שנה

(דברים י"ד כ"ב)

Reservaras el diezmo de todo lo que de tu campo cada año

(Deuteronomio 19.22)



שמיטה

Shemita

Dejar a la tierra en descanso el año sabático



Como dice el versículo:



ובשנה השביעת שבת שבתון יהיה לארץ שבת לד' שדך לא תזרע וכרמך לא תזמר

(ויקרא כ"ה ד')

Pero el septimo año sera de sabado estricto para la tierra y para el Eterno ni sembraras tu campo ni podaras tu viña

(Levitico 25.4)



La persona no está obligada a comprar un terreno en la tierra santa para someterse a estas mitzvot, puede asociarse con otros judíos dueños de campos en Israel y pagarles como emisario para que cumplan con su deber por él.



Mitzvot de comerciantes



La Torá escribe:



לא תעשו עול במשפט במדה במשקל ובמשורה

(ויקרא י"ט ל"ה)

No sereis injustos en cuestiones de derecho ni en medidas de longitud de peso o de capacidad

(Leviticus 19.35)



מאזני צדק אבני צדק איפת צדק והין צדק יהיה לכם

(ויקרא י"ט ל"ה ל"ו)

Balanzas correctas pesos justos un efa y un hin justo habeis de tener

(Leviticus 19.36)



Es muy raro que un judío que no tiene una tienda donde se venden productos por su peso que cumpla esta mitzva. Por eso había sabios que entraban a una tienda de abarrotes ofreciéndole al dueño una suma de dinero para que este le alquile su negocio por una hora durante la cual ellos atendían a los clientes midiéndoles con precisión las cantidades de alimentos que ellos pedían para cumplir así con la mitzva de ser preciso en las pesas y balanzas y dar el cambio exacto a los clientes.



El Arízal escribe:



גם צריך שתדע כי האדם צריך לקיים כל תרי"ג מצות במעשה וכן בדיבור וכו' כל העוסק בפרשת עולה כאלו הקריב עולה וכן במחשבה אם לא קיים כולם בשלשה בחינות אלו יתגלגל עד שיקיים כל התרי"ג מצות בשלשה בחינות אלו

(שער הגילגולים הקדמה י"א)

Debes saber que la persona debe cumplir las 613 mitzvot en sentido activo verbal y mentalmente, como dice quien estudia sobre el sacrificio de Ola se considera que la sacrifico. Al igual que su mente, si no cumplió todas las mitzvot en todos sentidos reencarnara hasta cumplirlas

(Shaar Hagilgulim 11)



ודע כי האדם צריך שיקיים כל התרי"ג מצות ואם חסר אפילו אחת מהם עדיין נפשו חסירה כפי שעור המצות שחסרו ממנו וכו' מצות שהם תלויות בזמן שבית המקדש היה קיים כמו הקרבנות אין אדם חוזר בגלגול לקיימם וכו' מצות שיכול האדם לקיימם כמו ציצית ותפילין וכיוצא בזה ואלו אם לא קיימם צריך בהכרח שיחזור להתגלגל פעמים רבות עד שישלים כלם וכו' מצות שאין יכולת בידו לקיימם אם לא כאשר ד' אנה לידו וכו' פדיון הבן ויבום וחליצה או גט שאינו מחוייב לגרש אשתו אא"כ לא תמצא חן בעניו וכו' אבל אם באו לידו ולא קיימם אז מוכרח הוא להתגלגל וכו' ונסתפקתי בענין שאר מצות שאינו מחוייב לרדוף אחריהם כמו מעקה ושלוח הקן אם רצה לקיימם אלא שלא היה בידו יכולת לקיימם כגון שהיה עני ולא יכול לקנות בית לעשות מעקה אם יספיק לו העיבור או יצטרך גלגול

(שער הגילגולים הקדמה י"א)

La persona debe cumplir las 613 mitzvot y si le falta una mitzva su alma no esta completa. Hay mitzvot relacionadas al Templo y no son aplicables hoy día y no volverá a reencarnar por su falta. La mitzvot que la persona puede cumplir como Tzitzit y Tefilín si no las cumplió deberán reencarnar muchas veces para cumplirlas. Las mitzvot que no puede cumplir a menos que HaShem se las presente como redimir el hijo primogénito, la mitzva de yebum y jalitza, o darle Get a su esposa que no esta obligado a divorciarla a menos que hay una razón de peso. Pero si las pudo realizar y no las cumplió deberá reencarnar. Estoy en dudas acerca de otras mitzvot si esta obligado buscar cumplirlas, como la instalación de una baranda en la terraza o el techo, o enviar al pájaro del nido, si desea cumplirlas pero no se le presentaron por ser pobre y tenia dinero para comprar una casa si le alcanza el Ibur (reencarnación temporal corta) o requiere reencarnación.



ויש נשמה יותר עליונה שצריך ג"כ להשיג מפנימיות הקבלה אפילו שמשיג מקרא משנה ותלמוד אם יחסר ממנו איזה דבר יחזור להשיג להשלים החסרון כשרוצה לעבור למעלה ממקום שהשיג אין מניחים אותו לעלות ולכן צריך לחזור פעם אחר פעם עד שיבין אותו ענין אם לא שטרח ונתאוה לו ובקש ולא מצא שאז מלמדים אותו שם אשר יחסר לו

(שער מאמרי חזל פ"א)

Hay almas más elevadas que deben estudiar Kabalá aun si entiende el texto bíblico, la Mishna, y el Talmud. Si le faltara algo regresara para completarlo. Estando en el paraíso si desea ascender mas allá de lo que alcanzo estando en este mundo, no lo dejaran, y deberá reencarnar una y otra vez hasta que entienda el asunto a menos que se halla esforzado y anhelado a entender y no lo logro, en tal caso se lo van a enseñar.

(Shaar Maamare Jazal 81)



דע שכל נצוצי נשמות מכל נשמה ונשמה מחויבת לקיים כל תרי"ג מצות אם לא אותם שאין בידו יכולת בידו לקיימם כמו מעשה הקרבנות כלם שאינם נוהגים אחר החרבן וכיוצא בהם כמו מצות יבום וחליצה או גט או פדיון בן בכור שדברים אלו אינם ביד האדם ואפילו ענין הגט אינו מחויב לגרש לאשתו אלא אם לא תמצא חן בעניו מחמת שאינה הגונה במעשיה וכו' אבל כל השאר חייב אדם לקיימם ואפילו אותם שאינם חובה על האדם אלא בהזדמן כגון מצות שילוח הקן שאינו מחויב לרדוף אחריה אלא כי יקרא קן צפור שהוא דרך מקרה וכיוצא בזה עכ"ז צריך האדם לחפש אחריהם ולעשותם כי כל זמן שלא השלים התרי"ג מצות שהם כנגד רמ"ח איברים ושס"ה גידי נשמתו הנה נשמתו חסרה מן האברים ונקרא בעל מום ועליו נאמר כל אשר בו מום לא יגש וכו' עד שיחזור בגלגול וישלים כל התרי"ג מצות

(שער המצות הקדמה)



Cada alma debe cumplir todas las 613 mitzvot excepto las que no puede cumplir como los sacrificios en el Templo, Yebum, Jalitza, Get, Pidyon del primogénito, que están fuera del alcance de todos, aun el divorcio no tiene obligación de divorciarla a menos que sea imprudente, todo lo demás debe cumplir aun las que no esta obligado a menos que le acontezca como mandar al pájaro del nido, no obstante uno debe buscar esas mitzvot y hasta que no cumpla las 613 mitzvot paralelas a sus 613 órganos su alma esta incompleta y se considera invalido / lisiado y sobre dice el versículo “ el lisiado no podrá acercarse” hasta reencarnar y completar las 613 mitzvot

(Shaar Hamitzvot Hakdama)



Por eso la persona debe tratar de cumplir todas las mitzvot por igual porque nadie sabe cuál es su punto débil.



Muerte sin hijos



Pregunta:

Un hombre que nunca se caso porque no quiso casarse, o si se caso pero él y su esposa tomaron anticonceptivos y no trajo al menos un hijo y una hija. ¿Cuál es su estado espiritual?

Respuesta:

El Arízal escribe:



לפרות ולרבות היא מהמצות שהאדם מחוייב לרדוף לקיימה וגם יש יכולת בידו לקיימה וזו היא חמורה מכל המצות והוא כי מי שמת בלא בנים ולא קיים אותה לא די במה שיתגלגל אלא ששאר המתגלגלים על חסרון איזה מצוה כל גוף וגוף יקום ויחיה בזמן התחיה וכו' אבל זה שמת בלא בנים כל חלקי נצוצות נשמתו יכנסו בגוף השני בסוד היבום

(שער הגילגולים הקדמה י"א)

Ser fructífero es una de las mitzvot que la persona debe buscar su cumplimiento y también tiene la capacidad de cumplirla. Es una de las mitzvot más severas ya que al morir sin hijos no solamente que reencarnara sino también que todos los que faltaron una mitzva cada cuerpo volverá a vivir en la resurrección de los muertos, pero el que muere sin hijos será adherido a otro cuerpo

(Shaar Hagilgulim 11)



La persona puede cumplir todas las mitzvot de la Torá y estudiar Torá día y noche, sin embargo si no se caso y trato de traer al menos un hijo y una hija, (también si su hijo/a tuvo un hijo/a, cumplió con su obligación) no podrá acceder al paraíso ni tampoco va a revivir durante la resurrección de los muertos. En caso que el hombre se divorcio o enviudo sin tener hijos, deberá intentar de volverse a casar para cumplir la mitzva. Varios rabinos importantes estuvieron casados y HaShem no les concedió hijos, sus alumnos son su simiente.



ואפילו אם כבר נשא אישה וקיים מצות פריה ורביה אם מתה אשתו לא יהא שרוי בלא אישה אלא אישה בת אולודי שכן אמרו רז"ל נשא אישה בילדותו ישא אישה בזקנותו היו לו בנים בילדותו יהו לו בנים בזקנותו וכו' ומטעם זה ראוי לאדם להשתדל על אשתו ולהוציא זרע רב ולעסוק בתרופות אפילו אם יש לו בנים כי שמא יזרח לו השמש מאשר יצא ממעיו או מיוצאי חלציו ונפש אחת הוא עולם מלא וכו' ולא כמו תועי רוח בינה שחוששים לצער גידול בנים ולהוצאה הבית מרובה ומצטערים אם תלד אשתו ילדים רבים והם מתרצים בשנים או שלשה בנים ולא היו רוצים יותר ולו חכמו ישכילו כי ראוי לטרח טרחא מרבה והכל כאין נגד התועלת הנמשך מן הזרע שאם בסוף כל הדורות יצא מחלציו איש טוב ירא אלוקים הרי די לו

Aun si ya se caso y cumplió su obligación si falleció su esposa no deberá permanecer sin esposa sino que se case con una mujer que puede traer hijos como dijeron nuestros sabios "se caso en su juventud, deberá casarse en su vejez" por es la persona debe gastar lo que puede para traer mas hijos aun si tiene otros hijos tal vez ese hijo o nieto lo salvara del purgatorio. Contrario a lo que dicen los padres que sufren con la crianza de sus hijos y les basta con traer uno o dos hijos, si ellos supieran el beneficio espiritual que pueden obtener para su vida eterna si un solo descendiente Será temeroso de Hashem todo vale la pena



לפרות ולרבות והיא מהמצות שהאדם מחוייב לרדוף לקיימה וגם יש יכולת בידו לקיימה וזו היא חמורה מכל המצות והוא כי מי שמת בלא בנים ולא קיים אותה לא די במה שיתגלגל אלא ששאר המתגלגלים על חסרון איזה מצוה הנה כל גוף וגוף מהם יקום ויחיה בזמן התחיה ויכנס בו נצוצות נשמתו כפי שיעור המצות שקיים בהיותו באותו גוף אבל זה שמת בלא בנים כל חלקי נצוצות נשמתו יכנסו בגוף השני

(שער הגילגולים הקדמה י"א)



Ser fructifero es una de las mitzvot que la persona debera tartar de cumplir y tiene la capacidad de cumplirla. Esta es la mitzva mas grave de todas las mitzvot. Porque el que fallece sin hijos y no trato de cumplirla no solamente será reencarnado sino que las demás reencarnaciones por falta de otra mitzva cada cuerpo será resucitado y recibirá energía de las mitzvot que cumplió con ese cuerpo pero sino falleció sin hijos ese cuerpo no tendrá la energía de las mitzvot que cumplió

(Shaar Hagilgulim Hakdama 11)



Elogio



Pregunta:

Una persona que daba mucha Tzedaka pero no cumplía Shabbat falleció. ¿Cómo elogiar sus actos?

Respuesta:

Hay que tener mucho cuidado de no exagerar y agregar actos que el difunto no cumplió, ya que eso despierta el Din (juicio) contra él y la corte celestial lo castiga. Cuando elogian a una persona diciendo que cumplió la Torá mientras que en realidad tiene muchos pecados y el que lo elogia cree que con decir buenas cosas sobre el difunto, mejora su situación y su memoria para que los demás aprendan de el sino que de lo contrario agudiza su juicio. Como escribe el Shuljan Aruj:



ואסור להפליג בשבחו יותר מדאי אלא מזכירין מדות טובות שבו ומוסיפין בהם קצת רק שלא יפליג ואם לא היו בו מדות טובות כלל לא יזכיר עליו וחכם וחסיד מזכירין להם חכמתן וחסידותם וכל המזכיר על מי שלא היה בו כלל או שמוסיף להפליג יותר מדאי על מה שהיה בו גורם רעה לעצמו ולמת

(יורה דעה שמ"ג א')

Esta prohibido exagerar alabando al difunto sino mas bien mencionar su buen carácter, a menos que no tenia buen carácter es mejor no decir nada. Un erudito piadoso deberá mencionar sus buenos actos. Todo aquel que dice cosas que no son verdad o exagera trae mal a si mismo y al muerto.

(Yore Dea 343.1)



Estudio de Torá



Pregunta:

La persona que cumplió todas las mitzvot pero no se dedico a estudiar una clase de Torá todos los días. ¿Cuál es su condición espiritual?

Respuesta:

El Talmud escribe:



אין תחילת דינו של אדם אלא על דברי תורה שנאמר:

פוטר מים ראשית מדון

(קידושין מ)

El juicio celestial comienza con la pregunta“estudiaste Torá” como dice el versículo “el agua es el comienzo del juicio”

(Talmud Kidushin 40b)



Rashi explica:



פוטר מים: הפורק עול תורה ראשית מדון הוא תחילת דינו ואין מים אלא תורה דכתיב הוי כל צמא לכו למים

(רשי קידושין מ')

El que se quita el yugo de la Torá es su primera falta, la Torá se compara al agua como dice el versículo “el que tiene sed valla al agua”

(Rashi)



El Tosafot pregunta:



אין תחילת דינו של אדם אלא על דברי תורה: והא דאמר בפרק במה מדליקין כשמכניסין אדם לדין אומרים לו נשאת ונתת באמונה היינו דוקא לענין שאלה ששואלין לו על משא ומתן אבל מ"מ נפרעים ממנו תחילה על שלא קבע עתים לתורה

(תוס' קידושין מ')



Como puede ser que el juicio celestial comienza sobre el estudio de Torá cuando el Talmud en Shabat escribe que la primera pregunta es “negociaste con honestidad”? respuesta: eso se refiere a la pregunta pero en realidad el primer castigo lo recibe por no fijar tiempo para estudiar Torá a diario

(Tosafot Kidushin 40)



El Rambam escribe:



כל איש מישראל חייב בתלמוד תורה בין עני בין עשיר בין שלם בגופו בין בעל יסורין בין בחור בין שהיה זקן גדול שתשש כחו אפילו היה עני המתפרנס מן הצדקה ומחזר על הפתחים ואפילו בעל אשה ובנים חייב לקבוע לו זמן לתלמוד תורה ביום ובלילה שנאמר והגית בו יומם ולילה

(רמבם תלמוד תורה א' ח')

Todo judío tiene la obligación de estudiar Torá sea pobre o rico, en buen estado de salud o enfermo, sea joven o anciano sin fuerza, aun si es un mendigo que depende de la caridad, aun si tiene una gran familia esta obligado apartar tiempo diario de día y de noche para el estudio de la Torá, como dice el versículo estudiaras Torá día y noche

(Rambam Talmud Torá 1.8)



Está escrito:

כי נר מצוה ותורה אור

(משלי ו' כ"ג)

Porque el mandamiento es una lampara y la enseñanza de Torá es luz

(Proverbios 6.23)



Las mitzvot que la persona cumple son como muchas velas que le iluminan su camino de manera limitada, en este mundo y el venidero, sin embargo al estudiar Torá la persona prende una antorcha que le da una visión muy clara. Así como el cuerpo se nutre de los alimentos, el alma se nutre y crece únicamente por medio del estudio de la Torá. Por eso el que no estudio y creo los recipientes para recibir la abundancia Divina que emana el estudio de Torá, tampoco podrá acceder a esos mundos donde se estudia Torá.



Yeshiva celestial de Rabenu Tam



Rabí Ovadia Yosef dice que aquel que se pone Tefilín de Rabenu Tam podrá acceder a la Yeshiva celestial de Rabenu Tam para escuchar sus clases.



El rey Salomón escribe:



בצל החכמה בצל הכסף

(קהלת ז')

En la vecindad de la sabiduría esta la vecindad del dinero

(Eclesiastés 7)



Nuestros sabios explicaron sobre este versículo:



כל המטיל מלאי לכיס תלמידי חכמים זוכה ויושב בישיבה של מעלה

(פסחים נ"ג)

Todo el que llena los bolsillos de los sabios de Torá será meritorio de sentarse en la Yeshiva superior

(Talmud Pesajim 53)



עתיד ד' לעשות צל לבעלי מצות בצילה של תורה

(ירושלמי סוטה י' דף ל"א פרק ז' ד')

HaShem creara una protección para los que hacen mitzvot en la vecindad de los estudios de Torá

(Yerushalmi Sota 10 pagina 31 capitulo 7.4.)



Este versículo indica que los que apoyaron a los estudiosos de Torá gozaran de la protección de su vecindad. No obstante el dinero no los exime de su obligación personal de estudiar a pesar de que mantuvieron a otros, si HaShem le dio a la persona adinerada el talento y el tiempo libre de sentarse a estudiar personalmente. No podrá acceder a escuchar y entender las clases de Torá impartidas en el paraíso a menos que haga el mínimo esfuerzo de sentarse a estudiar y tratar de entender la Torá. HaShem no paga por el resultado sino por el esfuerzo.



Demás esta decir que un trabajador asalariado que no le alcanza para alimentar a su familia, es tratado distinto que un comerciante o dueño de propiedades que no esta bajo el mando de un empleador quien debe dedicar mas tiempo al estudio de la Torá. También aquellos que ya terminaron de estudiar la Parasha semanal con todos sus comentaristas, deben seguir con el ciclo de la hoja diaria del Talmud en siete anos, luego estudiar todo el Shuljan Aruj, y al llegar a los cuarenta años, estudiar Kabalá.



No obstante el Talmud escribe:



כל הנבאים כולן לא נתנבאו אלא למשיא בתו לתלמיד חכם ולעושה פרמקטיא לתלמיד חכם ולמהנה ת"ח מנכסיו אבל תלמידי חכמים עצמן

(ברכות ל"ד)

Todos los profetas hablaron sobre aquel que casa su hija con un erudito de la Torá y el que hace negocios o los beneficia de su propiedad, pero el pago de los eruditos mismos, sobre ellos dice el versículo:

(Talmud Berajot 34b)



עין לא ראת אלקים זולתך יעשה למחכה לו

(ישעי' ס"ד)



Fueron cosas de las que nunca habían tenido noticia los ancianos ni percibido por el oído ni ojo alguno había visto excepto HaShem la recompensa que tiene para los que lo esperan

(Isaías 16)



Este pasaje Talmúdico indica claramente que los eruditos de la Torá acceden a mundos que solamente ellos tienen reservado y ningún Baal Tzedaka (benefactor famoso por su caridad) puede llegar a menos que el mismo estudie Torá también.



Como dice el Zohar:



האי מאן דירית מסכתא חדא ירית עלמא חדא

(זוהר)

Aquel que estudia un tratado Talmúdico heredara un mundo del mismo nombre de ese tratado.

(Zohar)



Como escribe el Arízal:



לעסוק בתורה שקולה כנגד כל המצות וכו' פשט רמז דרש סוד וצריך לטרוח ולעסוק בכלם עד מקום שיד שכלו מגעת ויבקש לו רב שילמדהו ואם חסר אחת מארבעתם כפי השגתו יתגלגל על זה

(שער הגילגולים הקדמה י"א)



Estudiar Torá equivale a todas las mitzvot de la Torá y debe estudiar todas las facetas de la Torá hasta donde llega su capacidad buscando un maestro y si le falta sabiduría reencarnara

(Shaar Hagilgulim 11)



Hay que tomar en cuenta que el estudio de la Torá es totalmente diferente a otras materias. Un niño de 8 años de edad aprende matemática básica de uno mas uno, y un alumno en la secundaria aprende álgebra mucho más avanzada, sin embargo ambos, el niño y el joven de 16 años, estudian el mismo texto bíblico con distintos anteojos, el niño se concentra en la historia superficial relatada en la Torá, mientras que el joven de 16 años trata de indagar y alcanzar nuevos conceptos filosóficos expresados en los comentaristas y el mensaje eterno que significa para nuestras vidas.



El Arizal escribe:



כשנפטר האדם שואלין אותו מה שלמד ואומרים לו צפית במרכבה צפית בשיעור קומה ואם לאו משליכין אותו לנהר דינור והלא מצינו שיש למעלה בגן עדן מארי מקרא מארי משנה? אמנם הענין יובן במה שפרשנו שאם היה כח בנשמתו להשיג כל הנזכר ולא טרח להשיג אז מוכיחין ומייסרין אותו על זה

(ספר הליקוטים ג')

Cuando la persona fallece le preguntan ¿qué estudiaste? Acaso te fijaste en la carosa Divina? Si no, entonces lo arrojan al río Dinor. Sin embargo existen diferentes grupos de estudio en el paraíso, el grupo de la Biblia, el grupo de Mishna? Pero como explicamos depende de su capacidad si su alma tenia el talento de profundizar y no lo hizo lo reprochan y castigan

(Sefer Halikutim 3)



בהתהלכך תנחה אותך בשעת פטירתו יש בעה"ז דרך חשוך מאד כשנפטר האדם נכנס נשמתו באותו דרך החשוך ואז הנשמה אינה יודעת איזה הדרך אשר תלך בה רק התורה שעסק בעוה"ז מאירה לפניו

(ליקוטי תורה ח')

Esta escrito en el versiculo: "cuando saldras te acompañara". En el momento que el alma parte de este mundo hay un camino muy oscuro y su alma entra a ese camino sin saber a donde va pero la Tora que estudio le ilumina su camino.

(Likute Tora 8)



דע שאם האדם מתעסק בעשית המצות לבד הנה זוכה אל הנפש הנקראת עשיה ולא יותר והוא דומה לאשה שהלך בעלה למדינת הים והניחה ערומה רעבה וצמאה והיא דומה אל השכינה היושבת בגלות וביתה נחרב ויושבת בגלות בחושך כך נפש האדם בהיותה בלתי רוח שהוא בעלה אין לה לא אור ולא שכל להשכיל ואם ישתדל עוד האדם הזה לעסוק גם בתורה ולומד והוגה ושונה בה תמיד בתורה שבע"פ ועוסק תמיד בתורה לשמה אז יזכה גם אל הרוח שהוא מן יצירה ואז ידמה לאשה שבא בעלה ודר עמה בביתה תמיד ומלבישה ומאכילה ומשקה וחוזרת למעלתה

(שער הגילגולים הקדמה י"ח)



Si la persona se dedica solamente a cumplir mitzvot recibe un nivel básico del alma sagrada y no mas, se compara a una mujer abandonada por su marido sin comida y ropa al igual que la Seguían en el exilio y el Templo destruido así también la persona sin espíritu no recibe luz ni entendimiento pero si va a estudiar Tora constantemente sin intereses de honor o dinero recibirá también el espíritu sagrado y se compara a una mujer que vive con su marido quien la viste y alimenta y regresa a su nivel original

(Shaar Hagilgulim Hakdama 18)



Cohen estudiando medicina



Pregunta:

¿Puede un Cohen estudiar medicina?

Respuesta:

Si el estudio de medicina implica estar en hospitales o universidades donde hay órganos humanos o donde mueren pacientes a diario, seria inevitable que este en una situación que lo fuerce a abandonar el predio para no ser Tame impuro. Pero si se trata de estudios menos exigentes que no requieren que este en alguna situación que lo obligue a ser Tame, se permite. Todo aquel quien puede aprender primeros auxilios u otros estudios médicos para poder reaccionar de inmediato es una gran mitzva de hacerlo. (Yore Dea 136.1)



Piercing aretes en la oreja



Pregunta:

Mis amigos se perforan el oído para colocar un arete en la oreja. ¿Esta permitido para un hombre ponerse aretes?

Respuesta:

Esta prohibido. La Torá prohíbe que un hombre tome la apariencia de mujer y viceversa. La mayoría de los hombres hoy día no se perforan los oídos para poner aretes y es una práctica femenina por lo tanto esta prohibido. Como dice el versículo:



לא ילבש גבר שמלת אשה

(דברים כ"ב ה')

No vestirá un hombre prendas de mujer ni una mujer prendas de hombre

(Deuteronomio 22.5)



גרמא

Daño indirecto



Pregunta:

Un amigo cerró la entrada al garaje donde yo estaciono mi auto. Como resultado no pude rentarlo a un cliente. ¿Puedo demandarlo por los daños monetarios que me causo?

Respuesta:

Esta escrito en el Talmud:



גרמא בנזיקין פטור בידי אדם וחייב בדיני שמים

El que provoca un daño indirecto esta exento de pagar pero esta obligado por la corte celestial



El concepto de estar exento según la ley de la corte terrenal pero aun estar obligado a pagar por la corte superior, significa que el Bet Din terrenal no tiene la suficiente fuerza para obligar a esta persona pagar por los daños, pero la persona tiene obligación celestial de pagar los daños causados. (Joshen Mishpat 386)



El Talmud (Baba Kama 100) enumera dos conceptos de daño:



 Gramaגרמא daño indirecto

 Garmiגרמי daño directo



Ejemplos de lo llamado Grama:



גרמא בנזיקין פטור

Daño indirecto



1. Si abre la puerta del establo y se escaparon los caballos

2. Robo un Etrog de $1.000 antes de Sucot y después de la fiesta le dice aquí tienes tu Etrog cuando no vale mas que $1.

3. Robo alimentos Jametz antes de Pesaj y no los vendió al no-judío y después de la fiesta le dice aquí tienes tu alimento.

4. Si bloquea la salida de su garaje y no puede rentar su auto

5. Le dio un mal consejo de invertir dinero en un proyecto causándole pérdidas monetarias

6. Almaceno mercadería en el depósito de su amigo y al llegar el día de la feria no le entrego la llave.

7. Si envía un e-mail con virus a otra computadora causando que se borre su contenido.



Casos discutidos



מבטל כיסו של חבירו

Retención ilícita



Evitar que otros usaren sus pertenencias y como resultado no pudo ganar dinero. Los poskim están desacuerdo si se considera Grama o Garmi.



1. Escondió dinero de otros y como resultado no pudo comprar mercadería y ganar dinero

2. Incauto un barco para transporte y el dueño tuvo que alquilar otro barco

3. O permitió el acceso al campo de otros y como resultado no pudo plantar y cosechar el producto



גרמי

Daño directo



1. Si quemo un cheque o documento de deuda de otros (Baba Kama 88ª)

2. Tiro una moneda al agua profunda y le dice a su amigo: allí tienes tu dinero ve a buscarlo (Baba Kama 88ª)

3. Un cheque que vuelve y el banco le cobro una multa (Milve HaShem 1.3.31)

4. Arrojo un articulo desde el techo hacía un colchón abajo y vino otro y quito el colchón y se rompió el objeto (Baba Kama 26b)



Según la halajá existe diferencia entre daños directos y daños indirectos. En este caso al cerrar el acceso a su garaje le causo un daño monetario indirecto ya que el carro quedo intacto y le hizo perder posibles ganancias pero no le causo perder un dinero que ya lo tenia en sus manos. Por lo tanto esta exento de pago. Pero como mencionamos esta exento por el Bet Din pero será juzgado por la corte celestial.



La opinión del Rambam



Es importante destacar que el Shuljan Aruj dictamina según el Rambam en el 80% de las leyes mencionadas en su libro, no obstante en este caso el Rambam dictamina que no hay diferencia alguna entre Grama y Garmi, pero en este caso el Bet Yosef dictamino en contra de la opinión del Rambam.



קים לי



De lo contrario a otras cuestiones de la ley judía como Shabbat, pureza familiar, y Kashrut, donde cada cual deberá seguir los dictámenes y costumbres de su comunidad y antepasados, sin embargo tratándose de cuestiones monetarias el litigante le puede decir a su adversario "me rijo según la opinión opuesta" y acudir a otro Bet Din.



Préstamo de carro



Pregunta

Le preste mi carro a un amigo por un día, pero lo regreso después de una semana y tuve que alquilar otro coche ¿debe pagarme por el daño monetario que me causo?

Respuesta:

Este es un caso de Grama daño indirecto por el cual esta exento de pago.



Enviar un virus por e-mail



Pregunta:

Me enviaron un e-mail con un virus que causo que se borren todos los datos de la computadora. ¿Esta obligado a pagar por los daños?

Respuesta:

El que envía un e-mail contaminado con un virus no debe pagar por los daños. El razonamiento halájico de este dictamen se debe al echo que el daño no es inmediato y se considera un acto de Grama, es decir daño indirecto, tomando en cuenta que la computadora del receptor esta apagada el mail aparecerá en su pantalla mucho después de que fue enviado, aparte del echo que si no abre el e-mail no hay manera que el virus le dañe, por lo general la gente se cuida de no abrir un e-mail desconocido, y al momento que lo abrió tomo su riesgo. Muchos usuarios no están al tanto que portan un virus en su sistema cual fue enviado y permanece dormido hasta tal y tal fecha o al acceder a ciertos sitios en el Internet y si enviara un mail a otros con ese virus puede causarle daño. Es importante mencionar que según la halajá no hay diferencia entre una persona que daño sin intención y uno con intención.



Como dijeron nuestros sabios:



אדם מועד לעולם בין ער בין ישן

(בבא קמא ג')

La persona siempre es culpable estando despierto o durmiendo

(Talmud Baba Kama 3b)



ברי הזיקא

Daño seguro



Para considerar que sea culpable de dañar deberá ser un daño seguro y en este caso es posible acceder a la cuenta de e-mail utilizando una computadora pública en un aeropuerto y a pesar de que el virus fuese enviado a esa dirección de e-mail no es inevitable que le cause daño a su computadora. (Mishpete Atora 68)



Un CD contaminado



Pregunta:

Le preste mi computadora a mi amigo y este introdujo un CD contaminado con un virus que causo un daño irreparable. ¿Esta obligado a pagarme?

Respuesta:

Si esta obligado a devolver la computadora en el mismo estado como la recibió. En este caso el daño fue directo ya que metió un virus con sus propias manos que daño el sistema operativo perdiendo toda la información.





martes, 1 de marzo de 2011

Brindamos el apoyo con estudios a las personas que desean tener un retorno al Judaísmo o quienes deseen pertenecer a Nuestro Pueblo.

Ponerse en contacto con Nosotros o nos pueden visitar en Nuestra Nueva Sinagoga ubicada en la ciudad de Guayaquil.
Halajot Mishloaj Manot


1. Una de las Mitzvot del día de Purim es Mishloaj Manot, que significa, enviar a un compañero ó conocido el día de Purim, dos (2) clases de alimentos diferentes.

El motivo de esta Mitzvá es, que por intermedio de esta actitud, la persona al enviar un presente, manifiesta su sentimiento de amistad hacia la otra persona y esto genera que la persona que recibe el presente, también se le despierte un sentimiento de amistad hacia el otro.

Como dice el Rey Salomón, "la persona que tiene buenos sentimientos hacia el otro, naturalmente el otro lo tendrá hacia él". Esta es una de las bases y fundamentos de nuestra Torá, "Amar y perseguir la paz entre los seres humanos"; como dice el Pasuk refiriéndose a la Torá, "Sus caminos son agradables y sus senderos de paz".

Otro motivo para esta Mitzvá, es que hay personas necesitadas, que se avergüenzan de pedir Tzedaká para poder cumplir con la Seudá de Purim; por lo tanto cuando se le envía un Mishloaj Manot, ellos lo reciben sin avergonzarse, y de esta manera se alegran el día de Purim.

Lo principal de la Mitzvá es que sean dos (2) alimentos a una (1) sola persona.

2. Los alimentos que se envían como Mishloaj Manot, no necesariamente deben ser alimentos para ser comidos en el momento, sino que se puede mandar por ejemplo, carne aunque no esté cocida u otros alimentos que precisen cocción.

3. Se puede cumplir con la Mitzvá de Mishloaj Manot, enviando también alimentos enlatados, como por ejemplo: atún, sardinas,etc.

4. El que envía a su compañero el día de Purim, un regalo de ropa ó sábanas, toallas, etc, no cumple la Mitzvá de Mishoaj Manot; ni tampoco cumple la Mitzvá el que le envía dinero el día de Purim, aún en el caso, que alcance el dinero para comprar alimentos, ya que la Mitzvá es específicamente enviar alimentos ó bebidas.

Tampoco se cumple la Mitzvá enviando un paquete de cigarrillos, aún sabiendo que la persona que los recibe les va a dar uso.

Entre talmidei jajamim, si se envían libros el día de Purim, no cumplen con la Mitzvá de Mishloaj Manot.

5. El que envía a su compañero, carne y una botella de vino, cumple con la Mitzvá de Mishloaj Manot, ya que el vino se considera un alimento; por lo tanto, aquel que envía dos (2) diferentes bebidas, también cumple con la Mitzvá; pero es preferible mandar dos (2) alimentos que sean diferentes.

El mismo alimento que lo dividió en dos (2) platos ó recipientes, no cumple con la Mitzvá de Mishloaj Manot.

El que envía dos (2) cortes diferentes de carne aunque sean del mismo animal, cumple con la Mitzvá ya que su forma y sabor son diferentes.

6. El que envía a su compañero el día de Purim, una empanada ó cualquier otra comida hecha de masa rellena, aunque tenga dos (2) ingredientes importantes, se considera una (1) unidad sola; por lo tanto, para cumplir la Mitzvá deberá agregar otra.

El que envía una comida y un pan para acompañarlo, se considera dos (2) alimentos diferentes y cumple con la Mitzvá.

7. Es bueno que los alimentos que se envían como Mishloaj Manot, sean importantes para el que los da, porque de esta manera manifiesta más la amistad que mantiene con la otra persona.

Si la persona que lo recibe es una persona importante, es bueno que el Mishloaj Manot, sea acorde a su categoría.

8. Es bueno enviar los dos (2) alimentos juntos, pero entregarlos por separado (primero uno, y luego el otro).

9. Los Jajamim, alaban a la persona que envía Mishloaj Manot a varios de sus compañeros, ya que de esa manera refuerza la amistad con ellos, pero mandando a una (1) sola persona con los requisitos mencionados anteriormente, al enviar a las otras personas, no deberá poner especial hincapié en todo esto, ya que la Mitzvá está cumplida con una (1) sola persona.

10. Es una buena costumbre, realizar la Seudá de Purim luego de enviar Mishloaj Manot, y cumplir con la Mitzvá de Matanot Laevionim; pero si quiere comer antes de cumplir estas Mitzvot , lo puede hacer.

11. Se puede cumplir la Mitzvá de Mishloaj Manot enviándole a su propio Rabino, aunque en la Meguilá esté escrito que el Mishloaj Manot se debe enviar a un amigo, pero para este tema específico, se lo considera un amigo; y también está respetando a la Torá, así como también el Rab. le puede enviar a su alumno y cumplir con la Mitzvá.

Un hijo que le envía a su padre ó un padre que le envía a su hijo Mishloaj Manot, (u otros parientes entre sí) también cumplen con la Mitzvá.

12. El que envía un Mishloaj Manot anónimo, de manera que el que lo recibe no sepa quién se lo envió, no cumple con la Mitzvá, ya que el objetivo es generar amistad, y al no saber quién se lo manda, no está cumpliendo con el propósito.

13. La Mitzvá de Mishloaj Manot se debe cumplir de día y no de noche.

14. Las mujeres también deben cumplir la Mitzvá de Mishloaj Manot y lo deben enviar a una amiga, y no deberá mandarlo a un hombre ni un hombre le debe enviar a una mujer.

15. Los varones mayores de trece (13) años y las mujeres mayores de doce (12) años, deben cumplir con la Mitzvá de enviar Mishloaj Manot enviándoles a sus amigos.

Es bueno educar a los niños pequeños también a participar de esta Mitzvá.

16. Un hombre pobre, que su sustento es de la Tzedaká, también deberá enviar Mishloaj Manot.

17. El Mishloaj Manot, se puede enviar por intermedio de otra persona ó llevarlo personalmente. La persona que la envía, no necesariamente debe ser mayor ni Iehudí, sino también se puede enviar por medio de un niño ó un Goi.

Se le debe enviar a un mayor, pero si se le envío a un niño menor de trece (13) años ó una niña menor de doce (12), no cumplió con la Mitzvá.

18. La persona que envía un Mishloaj Manot a otro, y ésta se niega a recibirlo, no se da la Mitzvá por cumplida y deberá enviar a otra persona.

jueves, 18 de noviembre de 2010

הִלְכּוֹת חֲנֻכָּה Las Leyes de Januká



פֵּרֶק ג Capítulo Tres



ד כָּל שֶׁחַיָּב בִּקְרִיאַת הַמְּגִלָּה, חַיָּב בְּהַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה; וְהַמַּדְלִיק אוֹתָהּ בַּלַּיְלָה הָרִאשׁוֹן, מְבָרֵךְ שָׁלוֹשׁ בְּרָכוֹת: בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְווֹתָיו וְצִוָּנוּ לְהַדְלִיק נֵר שֶׁלַּחֲנֻכָּה; בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, שֶׁעָשָׂה נִסִּים לַאֲבוֹתֵינוּ בַּיָּמִים הָהֵם בַּזְּמָן הַזֶּה; בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמָן הַזֶּה. וְכָל הָרוֹאֶה אוֹתָהּ, מְבָרֵךְ שְׁתַּיִם--שֶׁעָשָׂה נִסִּים לַאֲבוֹתֵינוּ, וְשֶׁהֶחֱיָנוּ. וּבִשְׁאָר הַלֵּילוֹת, הַמַּדְלִיק מְבָרֵךְ שְׁתַּיִם, וְהָרוֹאֶה מְבָרֵךְ אַחַת--שְׁאֵין מְבָרְכִין שֶׁהֶחֱיָנוּ, אֵלָא בַּלַּיְלָה הָרִאשׁוֹן. 4 Todo aquel que deba leer el Rollo debe encender la vela de Januká; y al encenderla la primera noche dice tres bendiciones: 1) Bendito seas Tú, Dio nuestro, Rey del Universo, que nos ha santificado con sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Januká; 2) Bendito seas Tú, Dio nuestro, Rey del Universo, que les realizó milagros a nuestros padres en aquellos días, en esta época; 3) Bendito seas Tú, Dios nuestro, Rey del Universo, que nos ha conservado con vida y mantenido, y nos ha hecho llegar a este momento. Y aquel que la ve bendice dos “que les realizó milagros a nuestros padres y que nos ha conservado con vida”. El resto de las noches quien la enciende bendice dos y quien la ve bendice una ya que no se bendecise “que nos ha conservado con vida” sino solo la primera noche.



פֵּרֶק ד Capítulo Cuatro



א כַּמָּה נֵרוֹת הוּא מַדְלִיק בַּחֲנֻכָּה--מִצְוָתָהּ שֶׁיִּהְיֶה כָּל בַּיִת וּבַיִת מַדְלִיק נֵר אֶחָד, בֵּין שֶׁהָיוּ אַנְשֵׁי הַבַּיִת מְרֻבִּין, בֵּין שֶׁלֹּא הָיָה בּוֹ אֵלָא אָדָם אֶחָד. וְהַמְּהַדֵּר אֶת הַמִּצְוָה, מַדְלִיק נֵרוֹת כְּמִנְיַן אַנְשֵׁי הַבַּיִת, נֵר לְכָל אֶחָד וְאֶחָד, בֵּין אֲנָשִׁים בֵּין נָשִׁים. וְהַמְּהַדֵּר יוֹתֵר עַל זֶה וְעוֹשֶׂה מִצְוָה מִן הַמֻּבְחָר, מַדְלִיק נֵר לְכָל אֶחָד וְאֶחָד בַּלַּיְלָה הָרִאשׁוֹן, וּמוֹסִיף וְהוֹלֵךְ בְּכָל לַיְלָה וְלַיְלָה, אֶחָד.  ¿Cúantas velas enciende uno en Januká? La mitswá es que por cada casa se encienda una vela, tanto si los residentes son muchos como si se tratase de un solo individuo. Y aquel que quiera exaltar la mitswá enciende tantas velas como personas haya en la casa, una por cada persona ya sean hombres o mujeres. Y aquel que desee exaltar la mitswá aún más, convirtiéndola en una sumamente exaltada, enciende una vela por cada uno la primera noche y agrega una cada noche.

ב כֵּיצַד: הֲרֵי שֶׁהָיוּ אַנְשֵׁי הַבַּיִת עֲשָׂרָה--בַּלַּיְלָה הָרִאשׁוֹן, מַדְלִיק עֲשָׂרָה נֵרוֹת; וּבְלֵיל שֵׁנִי, עֶשְׂרִים; וּבְלֵיל שְׁלִישִׁי, שְׁלוֹשִׁים; עַד שֶׁנִּמְצָא מַדְלִיק בְּלֵיל שְׁמִינִי, שְׁמוֹנִים. 2 ¿A qué se refiere lo anteriormente dicho? si se tratase de una casa de diez miembros, en la primera noche encenderá –el dueño de casa- diez velas; y en la segunda noche, veinte; y en la tercera noche, treinta; hasta que en la octava noche encenderá ochenta.

ג מִנְהָג פָּשׁוּט בְּכָל עָרֵינוּ בִּסְפָרַד, שֶׁיִּהְיוּ כָּל אַנְשֵׁי הַבַּיִת מַדְלִיקִין נֵר אֶחָד בַּלַּיְלָה הָרִאשׁוֹן, וּמוֹסִיפִין וְהוֹלְכִין נֵר בְּכָל לַיְלָה וְלַיְלָה, עַד שֶׁנִּמְצָא מַדְלִיק בְּלֵיל שְׁמִינִי שְׁמוֹנָה נֵרוֹת--בֵּין שֶׁהָיוּ אַנְשֵׁי הַבַּיִת מְרֻבִּים, בֵּין שֶׁהָיָה אָדָם אֶחָד. 3 Es una costumbre que se ha extendido por todas nuestras ciudades en España que todos los miembros de la casa enciendan una vela la primera noche y vayan agregando una cada noche, hasta que en la octava encienden ocho velas. Tanto si se trata de una casa de muchos miembros como si se trata de un solo individuo.

ד נֵר שֶׁיֵּשׁ לוֹ שְׁנֵי פִּיּוֹת, עוֹלֶה לִשְׁנֵי בְּנֵי אָדָם. מִלָּא קְעָרָה שֶׁמֶן וְהִקִּיפָהּ פְּתִילוֹת--אִם כָּפָה עָלֶיהָ כְּלִי, כָּל פְּתִילָה וּפְתִילָה נֶחְשֶׁבֶת כְּנֵר אֶחָד; לֹא כָפָה עָלֶיהָ כְּלִי--נַעֲשֵׂית כִּמְדוּרָה, וְאַפִלּוּ כְּנֵר אֶחָד אֵינָהּ נֶחְשֶׁבֶת. 4 Una vela que consta de dos ejes sirve para dos personas. Si se llenara una fuente de aceite y se le pusiera varias mechas, al separarlas utilizando una tapa con agujeros, cada una de las mechas equivaldría a una vela, pero de no hacerlo se les consideraría como a una antorcha, no equivaliendo ni siquiera a una sola vela.

ה אֵין מַדְלִיקִין נֵרוֹת חֲנֻכָּה קֹדֶם שֶׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה, אֵלָא עִם שְׁקִיעָתָהּ--לֹא מְאַחֲרִין, וְלֹא מַקְדִּימִין. שָׁכַח אוֹ הֵזִיד וְלֹא הִדְלִיק עִם שְׁקִיעַת הַחַמָּה, מַדְלִיק וְהוֹלֵךְ עַד שֶׁתִּכְלֶה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק; וְכַמָּה הוּא זְמָן זֶה, כְּמוֹ חֲצִי שָׁעָה אוֹ יָתֵר. עָבַר זְמָן זֶה, אֵינוּ מַדְלִיק. וְצָרִיךְ לִתֵּן שֶׁמֶן בַּנֵּר, כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה דּוֹלֶקֶת וְהוֹלֶכֶת, עַד שֶׁתִּכְלֶה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק; הִדְלִיקָהּ וְכָבְתָה, אֵינוּ זָקוּק לְהַדְלִיקָהּ פַּעַם אַחֶרֶת. נִשְׁאֲרָה דּוֹלֶקֶת אַחַר שֶׁכָּלְתָה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק--אִם רָצָה לְכַבּוֹתָהּ אוֹ לְסַלְּקָהּ, עוֹשֶׂה. 5 No se encienden las velas de Januká antes de la puesta del sol sino en ése momento; no posteriormente ni anteriormente. Quien lo olvidara o, intencionalmente, no la encendiera al ponerse el sol, lo hará hasta que ya nadie pise el mercado. ¿de cúanto tiempo se trata? Una media hora o más. Si ya ha pasado tal período de tiempo, no encenderá la vela. Y debe ponérsele suficiente aceite para que permanezca encendida hasta que “ya nadie pise el mercado”; si la ha encendido y se ha apagado, no hace falta que la encienda nuevamente. Si permaneciera encendida hasta más allá del momento en que “ya nadie pisa el mercado”, si quiere apagarla o quitarla puede hacerlo.

ו כָּל הַשְּׁמָנִים וְכָל הַפְּתִילוֹת, כְּשֵׁרוֹת לְנֵר חֲנֻכָּה, וְאַף עַל פִּי שְׁאֵין הַשְּׁמָנִים נִמְשָׁכִים אַחַר הַפְּתִילָה, וְאֵין הָאוּר נִתְלֵית יָפֶה בְּאוֹתָן הַפְּתִילוֹת. וְאַפִלּוּ בְּלֵילֵי שַׁבָּת שֶׁבְּתוֹךְ יְמֵי חֲנֻכָּה, מֻתָּר לְהַדְלִיק בִּשְׁמָנִים וּפְתִילוֹת שֶׁאָסוּר לְהַדְלִיק בָּהֶן נֵר שַׁבָּת, לְפִי שֶׁאָסוּר לְהִשְׁתַּמַּשׁ לְנֵר חֲנֻכָּה, בֵּין בַּשַּׁבָּת בֵּין בַּחֹל; וְאַפִלּוּ לִבְדֹּק מָעוֹת, אוֹ לִמְנוֹתָן לְאוֹרָהּ--אָסוּר. 6 Todos los aceites y todas las mechas son aptos para la vela de Januká, incluso los aceites que no son absorvidos facilmente por las mechas siendo la luz producida tenue. E incluso en la noche de Shabbat que cae en Januká se permite encender aceites y mechas prohibidos para el encendido de la vela de Shabat ya que está prohibido aprovecharse de la vela de Januká tanto en Shabbat como en un día de semana; e incluso chequear monedas a su luz o contarlas está prohibido.

ז נֵר חֲנֻכָּה, מִצְוָה לְהַנִּיחוֹ עַל פֶּתַח בֵּיתוֹ מִבַּחוּץ, בְּטֶפַח הַסָּמוּךְ לַפֶּתַח, עַל שְׂמֹאל הַנִּכְנָס לַבַּיִת--כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה מְזוּזָה מִיָּמִין, וְנֵר חֲנֻכָּה מִשְּׂמֹאל; וְאִם הָיָה דָּר בַּעֲלִיָּה, מַנִּיחוֹ בְּחַלּוֹן הַסְּמוּכָה לִרְשׁוּת הָרַבִּים. וְנֵר חֲנֻכָּה שֶׁהִנִּיחוֹ לְמַעֲלָה מֵעֶשְׂרִים אַמָּה--לֹא עָשָׂה כְּלוּם, לְפִי שְׁאֵינוּ נִכָּר. 7 La mitswá de la vela de Januká se cumple colocándola al lado de la entrada de su casa, por fuera, a un puño de distancia de la entrada, a la izquierda de quien entre a la casa, para que esté la Mezuzá a la derecha y la vela de Januká a la izquierda; y si viviera en una planta alta ha de colocarla en la ventana que da hacia el dominio público . Y si se colocara una vela de Januká a más de veinte “amot” es como si no se hubiese hecho nada ya que es irreconocible.

ח בִּימֵי הַסַּכָּנָה, מַנִּיחַ נֵר חֲנֻכָּה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ מִבִּפְנִים; וְאַפִלּוּ הִנִּיחוֹ עַל שֻׁלְחָנוֹ, דַּיּוֹ. וְצָרִיךְ לִהְיוֹת בְּתוֹךְ הַבַּיִת נֵר אֶחָר, לְהִשְׁתַּמַּשׁ לְאוֹרוֹ. וְאִם הָיְתָה שָׁם מְדוּרָה, אֵינוּ צָרִיךְ נֵר אַחֵר; וְאִם אָדָם חָשׁוּב הוּא שְׁאֵין דַּרְכּוֹ לְהִשְׁתַּמַּשׁ לִמְדוּרָה, צָרִיךְ נֵר אַחֵר. 8 En días de peligro coloca su vela de Januká dentro de su casa, e incluso basta con que la coloque sobre su mesa. Pero deberá haber en la casa otra vela cuya luz pueda usarse. De tener allí una fogata no es necesaria otra vela, pero de tratarse de un hombre importante, que no utilizaría una fogata, es necesaria otra vela.

ט נֵר חֲנֻכָּה שֶׁהִדְלִיקוֹ חֵרֵשׁ, שׁוֹטֶה, וְקָטָן, אוֹ גּוֹי--לֹא עָשָׂה כְּלוּם: עַד שֶׁיַּדְלִיקוֹ מִי שְׁהוּא חַיָּב בְּהַדְלָקָה. הִדְלִיקוֹ מִבִּפְנִים, וְהוֹצִיאוֹ דָּלוּק וְהִנִּיחוֹ עַל פֶּתַח בֵּיתוֹ--לֹא עָשָׂה כְּלוּם: עַד שֶׁיַּדְלִיקֶנּוּ בִּמְקוֹמוֹ. אָחַז הַנֵּר בְּיָדוֹ וְעָמַד, לֹא עָשָׂה כְּלוּם, שֶׁהָרוֹאֶה אוֹמֵר, לְצָרְכּוֹ הוּא עוֹמֵד. עֲשָׁשִׁית שֶׁהָיְתָה דּוֹלֶקֶת כָּל הַיּוֹם כֻּלּוֹ, לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת מְכַבֶּה, וּמְבָרֵךְ, וּמַדְלִיקָהּ--שֶׁהַהַדְלָקָה הִיא הַמִּצְוָה, לֹא הַהַנָּחָה. וּמֻתָּר לְהַדְלִיק נֵר חֲנֻכָּה, מִנֵּר חֲנֻכָּה אַחֵר. 9 Si encendió la vela de Januká un sordo mudo, un enfermo mental, un niño pequeño o un gentil, no ha hecho nada ya que debe encenderla quien esté obligado a cumplir con tal encendido. Si la encendiese dentro y la pusiera fuera, al lado de la entrada, no ha hecho nada ya que ha de encenderse en su lugar. Aquel que tomó la vela en su mano y se paró, no ha hecho nada ya que quien lo ve se dice: “por propia necesidad está parado”. A una lampara que estuvo encendida todo el día, al finalizar Shabbat la apaga, bendice y la enciende ya que la mitswá es el encendido no el colocarla en su lugar. Está permitido encender una vela de Januká utilizando otra vela de Januká ya encendida.

י חָצֵר שֶׁיֵּשׁ לָהּ שְׁנֵי פְּתָחִים בִּשְׁתֵּי רוּחוֹת, צְרִיכָה שְׁנֵי נֵרוֹת, שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ הָעוֹבְרִים בְּרוּחַ זוֹ, לֹא הִנִּיחַ נֵר חֲנֻכָּה; אֲבָל אִם הָיוּ בְּרוּחַ אַחַת, מַדְלִיק בְּאֶחָד מֵהֶן. 10 Un patio que tiene dos entradas de distintos lados necesita dos velas, para que no digan quienes pasan por un lado: “no ha colocado una vela de Januká”; pero si las entradas están del mismo lado, tan solo enciende en una de ellas.

יא אוֹרֵחַ שֶׁמַּדְלִיקִין עָלָיו בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, אֵינוּ צָרִיךְ לְהַדְלִיק עָלָיו בִּמְקוֹם שֶׁנִּתְאָרַח בּוֹ; אֵין לוֹ בַּיִת לְהַדְלִיק עָלָיו בּוֹ--צָרִיךְ לְהַדְלִיק בִּמְקוֹם שֶׁנִּתְאָרַח בּוֹ, וּמִשְׁתַּתֵּף עִמָּהֶן בַּשֶּׁמֶן. וְאִם הָיָה לוֹ בַּיִת בִּפְנֵי עַצְמוֹ--אַף עַל פִּי שֶׁמַּדְלִיקִין עָלָיו בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ--צָרִיךְ לְהַדְלִיק בַּבַּיִת שְׁהוּא בּוֹ, מִפְּנֵי הָעוֹבְרִין. 11 Un huesped, por el cual encienden en su casa, no necesita que se le encienda donde se hospeda; si no tiene una casa donde enciendan por él, se le encenderá donde se hospeda y él colaborará con el aceite. Y de tener una vivienda para sí mismo, a pesar de que encienden por él en su casa, debe encender donde se halla .

יב מִצְוַת נֵר חֲנֻכָּה, מִצְוָה חַבִּיבָה הִיא עַד מְאוֹד; וְצָרִיךְ אָדָם לְהִזָּהֵר בָּהּ, כְּדֵי לְהוֹדִיעַ הַנֵּס, וּלְהוֹסִיף בִּשְׁבָח הָאֵל וְהוֹדָיָה לוֹ, עַל הַנִּסִּים שֶׁעָשָׂה: אַפִלּוּ אֵין לוֹ מַה יֹאכַל אֵלָא מִן הַצְּדָקָה--שׁוֹאֵל, אוֹ מוֹכֵר כְּסוּתוֹ; וְלוֹקֵחַ שֶׁמֶן וְנֵרוֹת, וּמַדְלִיק. 12 La mitswá de la vela de Januká es una muy preciada y debe uno cuidar de cumplirla para publicar el milagro y continuar alabando al Dio y agradeciéndole los milagros que ha hecho. Incluso si no tiene que comer, a menos que sea por caridad, pide o vende su prenda y compra aceite y velas, y enciende.

יג הֲרֵי שְׁאֵין לוֹ אֵלָא פְּרוּטָה אַחַת, וּלְפָנָיו קִדּוּשׁ הַיּוֹם וְהַדְלָקַת נֵר חֲנֻכָּה--מַקְדִּים שֶׁמֶן לְהַדְלִיק נֵר חֲנֻכָּה, עַל הַיַּיִן לְקִדּוּשׁ הַיּוֹם: הוֹאִיל וּשְׁנֵיהֶם מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, מוּטָב לְהַקְדִּים נֵר חֲנֻכָּה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ זִכְרוֹן הַנֵּס. 13 Quien no tiene sino una “perutá” y ante él tanto el Qidush del día como el encendido de la vela de Januká, preferirá el aceite, para encender la vela de Januká, al vino para el Qidush. Como ambas son de los Escribas, es preferible encender la vela de Januká debido a que recuerda el milagro.

יד הָיָה לְפָנָיו נֵר בֵּיתוֹ וְנֵר חֲנֻכָּה, אוֹ נֵר בֵּיתוֹ וְקִדּוּשׁ הַיּוֹם--נֵר בֵּיתוֹ קוֹדֵם, מִשּׁוֹם שְׁלוֹם בֵּיתוֹ: שֶׁהֲרֵי הַשֵּׁם נִמְחָק, לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ. גָּדוֹל הַשָּׁלוֹם, שֶׁכָּל הַתּוֹרָה נִתְּנָה לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמָר "דְּרָכֶיהָ דַרְכֵי-נֹעַם; וְכָל-נְתִיבוֹתֶיהָ שָׁלוֹם" (משלי ג,יז). 14 Tiene ante sí la vela de su casa y la de Januká, o la vela de su casa y el Qidush del día; la vela de su casa tiene preferencia debido a la paz conyugal. Ya que el Nombre es borrado para que reine la paz entre un varón y su mujer. Grandiosa es la paz, habiéndose dado toda la Torá para traer paz al mundo, como está escrito: "Sus caminos son caminos deleitosos, y todos sus senderos paz" (Pr. 3:17).



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Aclaraciones

Se enciende las luces a partir de la primera noche, pero este año debemos cuidar de encenderlas antes de la puesta del sol para evitar profanar el Shabbat al encender fuego. La costumbre general es de encender desde la derecha hacia la izquierda, aunque es solo una costumbre no es conveniente rechazarla ya que no tiene nada de malo, está basada en el Talmud y es la práctica corriente de todo el Pueblo de Israel. Cada noche se va agregando una luz. Igual que en Shabbat, entre los sefardíes, la Mitswá o Precepto siempre se hace con aceite de olivo; en el caso del Shabbat también pueden ser utilizadas velas corrientes de materiales aptos según la Halakhá. En resumen, en el segundo día se enciende la del primero y luego, la del segundo etc. Evidentemente, se puede utilizar velas.

Al encender las kandelas se dice:

(בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְווֹתָיו וְצִוָּנוּ לְהַדְלִיק נֵר שֶׁלַּחֲנֻכָּה ) Barúkh Atá Adonay, Elohénu, Mélekh ha`olám, asher qideshánu bemitswotáw wetsiwánu lehadlíq ner shelanuká. (La dice quien la enciende) Bendito seas Tú, Dio nuestro, Rey del Universo, que nos ha santificado con sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Januká.

(בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, שֶׁעָשָׂה נִסִּים לַאֲבוֹתֵינוּ בַּיָּמִים הָהֵם בַּזְּמָן הַזֶּה ) B.A.A.E.M.H... she`asá nisím la'aboténu ba'iamím hahém, ba'zemán hazé. (La dice tanto quien la enciende como aquellos que ya han cumplido con su obligación y vuelven a ver velas de Januká de otro hogar) Bendito seas Tú, Dio nuestro, Rey del Universo, que les realizó milagros a nuestros padres en aquellos días, en ésta época;.

(בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמָן הַזֶּה ) B.A.A.E.M.H... shehejeiánu, weqiemánu wehiguiánu la'zemán hazé. (La dice quien enciende la vela solamente en la primera noche). Bendito seas Tú, Dio nuestro, Rey del Universo, que nos ha conservado con vida y mantenido, y nos ha hecho llegar a este momento.

Y continúa:

Ha'nerót hal'lálu ánu madliqím. `al ha'nisím, we`al ha'purkán, we`al ha'guevurót, we`al ha'teshu`ót, ve`al ha'nifla'ót, we`al ha'nejamót, she`asíta la'aboténu ba'iamím ha'hém uba'zemán ha'zé. `Al iedé Kohanékha ha'qedoshím. Wekhól shemonót iemé Januká ha'nerót hal'lálu qódesh, we'én lánu reshút lehishtamésh bahém, éla lir'otán bilbád kedé lehodót lishmekhá `al nisékha we`al ieshu`otékha we`al nifle'otékha.

Traducción: Estas luces que encendemos. Son para denotar los milagros, la fuerza, las maravillas, los prodigios, las salvaciones, las maravillas y los consuelos, que hiciste para nuestros ancestros en aquellos días en este tiempo. Por medio de Tus sacerdotes santos. Y en todos los ocho días de Januká, estas luces son santas, y no tenemos permiso de utilizarlas sino tan solo mirarlas. Para agradecerte, por Tus milagros, por Tus salvaciones y por Tus maravillas.

La manera de cumplir con la mitswá está indicada más arriba en la Halakhá.

Si uno teme algún incidente puede poner las luces dentro de la casa. En este caso se las pone frente a la ventana o bien en una mesa en el salón, siendo preferible que se trate de un lugar desde donde se las vea desde fuera de la casa si eso no acarrea ningún problema a la familia. La manera en la cual debemos poner las luces se debe a Pirsumé Nisá, término arameo para Proclamación del Milagro, tal cual se lo explica en la Halakhá más arriba.

Las luces deben de ser encendidas en el crepúsculo, al ponerse el sol. Como se indicó anteriormente, en la víspera de Shabbat las encenderemos unos diez minutos después del encendido de las velas del Shabat, que son normalmente encendidas veinte minutos antes de la puesta del sol en el horizonte visto por los ojos.

Si uno tiene la posibilidad, enciende una luz para cada persona de la familia que vive en la casa, no siendo ésta una costumbre originalmente sefaradí tal cual lo indica el Rambam en la Halakhá.

No cantamos la canción Ma'oz Tsur. Hay, sin embargo, quienes la cantan, como yo y mi familia, ya que es una canción muy significativa por su recuerdo cronológico de las veces en que el Todopoderoso salvó a Israel de sus enemigos.

Historia

Durante el periodo del Bet Hamikdash -sagrado Templo de Jerusalén- el imperio romano emitió numerosos decretos contra el pueblo judío, tratando de impedir que continuaran con su particular estilo de vida, la observancia de los preceptos y el estudio de la Torá, y llegaron incluso a ingresar al santuario del Templo, el cual profanaron, constituyéndose en una época singularmente difícil para el pueblo de Israel.


Entonces, el Eterno se apiadó de Su pueblo y los rescató de manos de sus opresores por medio de una familia de cohanim, los Jashmoneos, quienes lograron expulsar al enemigo de la tierra de Israel y designaron un rey de su propia familia.

Cuando los Jashmoneos liberaron el Templo, ingresaron al mismo para recomenzar los servicios. Uno de estos servicios, era el encendido de la menorá -el candelabro-, sin embargo, no hallaron sino un solo recipiente pequeño conteniendo aceite puro que no alcanzaba sino para el encendido de un día, pero se produjo un milagro y dicha cantidad de aceite alcanzó para encender el candelabro durante ocho días, tiempo que necesitaban para procesar nuevamente aceite puro. El día en que encontraron el recipiente conteniendo aceite puro fue el 25 de Kislev. Debido a este hecho, los sabios de dicha generación instituyeron estos ocho días, a partir del 25 de Kislev, como días festivos, y en los que se deben encender candelabros conmemorando aquel gran milagro. Esta festividad se denomina Janucá.

Es preciso ser sumamente meticuloso en el cuidado de este encendido, pues son días de trascendental importancia en los que por medio del mismo se difunde el milagro con que el Eterno favoreció al pueblo de Israel y el agradecimiento que sentimos. Afirmaron nuestros sabios, que la persona que observa este precepto meticulosamente ameritará hijos sabios en Torá (Shabbat 23b), pues dice el versículo: Pues luminaria es el precepto y la Torá, luz (Mishle cap. 6), y explica Rashi al respecto, que por medio del precepto de la luminaria se genera la luz de la Torá. Y agrega el Meiri, que se logra esto observando el precepto en forma meticulosa y entusiasta.

Cuantas velas es preciso encender en Janucá? En principio según la halajá, con una sola vela por noche en cada casa es suficiente aún si los integrantes de la familia fuesen numerosos. Sin embargo, es una tradición en Israel realzar el precepto encendiendo una vela adicional cada noche, hasta completar ocho velas la última noche de Janucá.

La costumbre entre las comunidades sefaraditas es la de encender de acuerdo a lo legislado en el Shuljan Aruj, o sea que uno de los integrantes de la familia eximiendo de esta manera a todos los demás.

Los ashkenazim realizan un encendido por cada integrante de la casa.

Janucá el presente año, 5771, acontece el día 1 de Diciembre por la noche, ocasión en la que se enciende la primera vela.

En las entregas posteriores continuaremos ampliando las halajot sobre este tema.

EL ENCENDIDO DE JANUCÁ

Al encender las luminarias de Janucá, debe asegurarse de que poseen suficiente aceite como para permanecer encendidas durante media hora a partir del momento del encendido, o sea a partir de la salida de las estrellas. Lo mismo aplica para aquellos que encienden con velas de cera, deben ser suficientemente largas para permanecer encendidas media hora. (En el mercado se distribuyen velas de colores para el encendido en "Januquiot" -candelabros- pequeños, sin embargo no duran encendidas el tiempo suficiente por lo que hay que evitar utilizarlas). En el encendido del viernes debe colocarse mayor cantidad de aceite ya que las velas deben permanecer encendidas por más tiempo, como veremos en la halajá correspondiente.

Al encender las velas de Janucá, debe comenzar la primera noche encendiendo la vela del extremo derecho, la segunda noche comenzará encendiendo la vela adicional y continuará con la que encendió ayer. Resultando, que el encendido de las velas de Janucá se realiza de izquierda a derecha, comenzando con la vela adicional que simboliza el incremento del milagro que permitió que el aceite alcance para los ocho días.

Dice el Talmud (Shabbat 23ª) que con el encendido se cumple el precepto y si se apaga ya no requiere volver a encenderla. O sea, que en principio se da cumplimiento al precepto al encender la vela con el aceite suficiente para que dure el tiempo necesario según la halajá, y si posteriormente surge una situación eventual que provoca el apagado de las velas, por ej. se abre una puerta o una ventana que estaba cerrada y las velas se apagan, según la halajá no necesita volver a encenderla, sin embargo es una actitud piadosa volver a encender las velas que se apagan dentro de la media hora de haberse encendido (por supuesto, sin volver a pronunciar la bendición).

Sin embargo, si al momento de encender las luminarias de Janucá las mismas estaban destinadas a apagarse dentro del tiempo necesario, por ej. si encendió las velas en un lugar donde corre viento o no colocó suficiente aceite, debe volver a encenderlas; de todas formas no tiene que pronunciar nuevamente la bendición.

Está prohibido hacer usufructo de la luz que arrojan las velas de Janucá, por lo tanto, no se puede leer o contar dinero, etc. a la luz de la luminaria de Janucá. Una vez cumplida media hora del encendido se puede utilizar la luz de estas velas para todo lo que necesite.

Las mujeres acostumbran no realizar labores durante el tiempo en que las velas permanecen encendidas, o sea media hora después de la salida de las estrellas. Uno de los motivos de esta costumbre es que el milagro ocurrió por medio de una mujer, por lo que no se debe desestimar esta costumbre.

viernes, 15 de octubre de 2010

Pregunta: ¿Podemos cambiar el texto tradicional de nuestras plegarias en función de las reglas gramaticales?

Respuesta: En los textos de las plegarias de las distintas congregaciones, existen párrafos que no son congruentes con las reglas de la gramática hebrea. Por ejemplo, en el texto de la Kedushá decimos “Nakdishaj Venaaritzaj”, expresión femenina, y posteriormente continuamos diciendo “hameshaleshim leja kedushá” en masculino, cuando en realidad de acuerdo a las reglas gramaticales sería apropiado expresarse totalmente en femenino o en masculino. Lo mismo hallamos en la plegaria de Shabbat, donde decimos “Ata Kiddashta”, expresión masculina, y posteriormente continuamos diciendo “vejen catub betorataj” expresión femenina, cuando hubiese sido apropiado expresar toda la oración en un solo género.

Por lo tanto, es válido preguntarnos si podemos alterar estos textos tradicionales para hacerlos coincidir con la gramático o nó.

Algunas opiniones sostienen que no debemos alterar los textos o la puntuación de las plegarias pues los mismos fueron instituidos por sabios de hace varias generaciones y por lo tanto no podemos arrogarnos el derecho de alterarlos. Sin embargo, este argumento no es válido en absoluto, pues la puntuación no fue editada hace muchas generaciones sino en generaciones posteriores, y tampoco la misma fue editada por sabios sino simplemente por los editores que sacaron lo libros a la luz y no eran grandes eruditos. Por lo tanto, este argumento no debe impedirnos corregir los textos cuando el error es evidente.

Sin embargo, de hecho la costumbre constituida es de utilizar este texto, el cual por varias generaciones fue utilizado por grandes autoridades halájicas e incluso cabalistas sin alterarlo a pesar de sus inconsistencias gramaticales, pues el mismo está integrado en el lenguaje de todos los judíos del mundo. Y así lo legisla nuestro maestro el Hid”a z”l en su obra Yosef Omtez donde escribe que la costumbre imperante en todas las comunidades italianas a través de varias generaciones es la de utilizar este texto aún cuando existen diferencias entre masculino y femenino; y agrega allí el Hid”a que algunos oficiantes y rabinos conocedores de la gramática trata de corregir los textos en los que aparecen diferencias entre el género masculino y el femenino, como cita la obra Isharesh Ya´acob en nombre de Rabí Abraham ben Haezra z”l, Rabí David Kimhi z”l, y otros. Sin embargo, concluye el Hid”a que no se deben tomar en cuenta estas correcciones y en todo lo referente a la tefilá –plegarias- no es necesario guiarse por las reglas gramaticales hebreas. Conclusión similar a la que arribara posteriormente Rabí Eliahu Manni z”l, gran rabino de la ciudad de Hebron en el siglo pasado, pues debido a motivos de origen cabalístico o de otro tipo en ocasiones no se respeta necesariamente el género en el texto de la tefilá.

Sin embargo, existen situaciones en las algunas autoridades halájicas destacadas decidieron corregir ciertos textos de la tefilá basándose en textos anteriores o debido a errores que se filtraron a través de las épocas. De todas formas, en general no es necesario remitirse a las reglas gramaticales en los textos de la tefilá y se pueden continuar utilizando los textos que obran en nuestro poder sin restricción alguna.
Pregunta: Es correcto que por cada acción espiritual que lapersona realiza proyecta una influencia positiva en su entorno?

Respuesta: Es conocida la máxima rabínica que afirma que todos los integrantes del pueblo de Israel son mutuamente responsables –arebim ze laze-. Esto significa, que cada individuo judío posee responsabilidad por su compañero. Diversas implicancias halájicas resultan de esta afirmación, como por ej. que una persona puede bendecir en lugar de otra y al este oír la bendición es considerado como si la hubiese pronunciado por efecto de esta mutua responsabilidad.

Escribe Rabí Eleazar Azcari z”l –contemporáneo de Maran y el Ari z”l- en su obra “Sefer Haharedim”, que debido a que todas las almas del pueblo de Israel provienen de un mismo tronco, como está escrito setenta “alma” bajaron nuestros padres a Egipto, cada acción meritoria que la persona realiza como el estudio de Torá, la observancia de un precepto, etc. influencia positivamente a todo el pueblo de Israel. Por ello, cuando la persona toma la iniciativa de retornar en Teshuba y corregir sus actos, esto genera un sentimiento de Teshuba en toda la comunidad judía. Y por ello el versículo se expresa en forma singular al decir retorna Israel hasta D-os, pues cada sentimiento individual se traduce en un sentimiento colectivo de Teshuba. Esto sumado al hecho de que en ocasiones –D-os no lo permita- se decretan en los cielos situaciones negativas para el pueblo de Israel, y en mérito de una persona que realiza Teshuba y por ende despierta este mismo sentimiento en todo el pueblo, se anula estos malos decretos.

Agrega el libro Jinuj lebet Yehuda –comentario sobre el Sefer Haharedim citado que se aparece en las últimas ediciones de esta obra- que su maestro el famoso Jozé Milublim z”l afirmaba que no todas las personas pueden acercarse a las casas de estudio o transitar las calles tratando de inducir a los otros a la Teshuba, sin embargo el estudio de Torá realizado en mérito de todo Israel genera un sentimiento de Teshuba en todo el pueblo y de esta forma se cumple el precepto de “tojaha” –amonestación-.

El gran erudito Hazon Ish z”l escribe en una de sus epístolas que así como el cuerpo humano posee distintos miembros y cada uno cumple una función específica, el corazón bombea la sangre, la boca habla, etc. el pueblo de Israel conforma un solo cuerpo y cada individuo debe cumplir su función. Y si los estudiosos de Torá se concentrarían en su estudio debidamente, salvarían a muchos judíos de ser invadidos por pensamientos bajos o idólatras, etc. como consecuencia de la pureza y santidad que generarían con su estudio. El entorno de un estudioso de Torá es particularmente notoria la influencia que se proyecta sobre aquellos que se hallan cerca, asimismo existe una influencia subliminal que aún cuando el ojo no la capta, llega hasta el hombre y lo influencia positivamente.

Y así podemos observar que la generación en la que existen grandes eruditos, gigantes espirituales, las acciones de dicha generación son más elevadas y correctas, y al desaparecer estos hombres comienza un proceso de deterioro moral que afecta a la humanidad toda.

No hace mucho falleció el gran erudito R. Yehuda Ma´alem z”l, quien con su solo presencia inspiraba sentimientos de elevación espiritual y progreso en el estudio de Torá. De hecho esta ausencia nos compromete a continuar elevándonos tanto en el estudio de la sagrada Tora como en la observancia de los preceptos para paliar de alguna forma la ausencia de un hombre justo que nos abandona.

Sea voluntad ante el Eterno, verter sobre nosotros un espíritu celestial que nos induzca hacia la espiritualidad y la santidad que tan presente se hallaba en generaciones anteriores, y así podamos presencia la llegada del tan ansiado Mashiaj, Amen.

Afirmaron nuestro sabios, “aquel que enseña Torá en este mundo, ameritará enseñarla en el mundo venidero”, pues está escrito: Quien se sacia ha de saciar. Y sobre aquel que estudia Torá y la enseña está escrito: Y Torá piadosa en su boca (Ver Talmud Sucá 49ª). Y la recompensa de esta persona es sumamente grande, acreditándose el mérito comunitario, no sólo en este mundo sino aún en el venidero.

Con respecto a lo que está escrito –sobre quien enseña Torá- que ameritará enseñarla en el mundo venidero, escribe Rabbenu Ovadia Yosef, Shlit”a, que cuando la persona deja este mundo, en el mundo de las almas lo esperan los grandes justos y piadosos de las generaciones anteriores, gigantes del conocimiento ante quienes obviamente no tiene la posibilidad de expresar siquiera una opinión, sin embargo, ellos le conceden las fuerzas para expresarse y estudiar Torá, todo ello debido al mérito de haber enseñado Torá en este mundo, y en él se cumple el versículo: Y hablaré de tus testimonios delante de los reyes y no me avergonzaré (es decir, delante de los reyes del saber)

Evidentemente este concepto, de enseñar Torá a la comunidad, aplica con aquellos estudiosos que dedican su tiempo a profundizar los conocimientos de Torá. Sin embargo, se halla al alcance de cada individuo brindar méritos a la comunidad, por ejemplo persuadiendo a sus familiares y a todos aquellos que oyen su palabra, que envíen sus hijos a escuelas ortodoxas, ya que de esta forma incrementa el estudio de Torá en el mundo. Asimismo enseñando a los demás aquello que aprendió, para transmitir los conocimientos de Torá.

Observamos la grandeza de quienes enseñan Torá a los demás, en los comentarios del autor de la obra Hiburé Haleket (uno de los grandes últimos comentaristas), quien escribe: En cierta ocasión, me hallaba prácticamente agonizando, al borde de la muerte, en ese estado, postrado en una cama, se acercaron los hombre de la “hebrá kadichá” –encargados de los ritos fúnebres- y me invadió un profundo temor –a la muerte-, estando estos hombres a mi lado y comprobando que mi cuerpo estaba enfriándose, prácticamente al borde la muerte, hicieron salir a todos los familiares de la habitación, entonces mi faz se puso se alteró ante la proximidad del final, pero el eterno cumplió en mi el versículo que dice: El Eterno me ha afligido, pero a la muerte no me condujo! Pude observar un hombre parado frente a mí, cuya apariencia era la de un ángel celestial, que cargaba una vela en su mano. La vela se apagó, pero inmediatamente volvió a encenderse. Le pregunté con aprensión “qué significa la vela que sostiene?”, y me respondió: Debes saber que la llama representa al alma, como está escrito: Llama del Eterno es el alma del hombre, -o sea que aquella vela representaba mi alma- y los días que tenías destinados sobre la tierra ya han llegado a su fin, pero así como la vela se apagó y volvió a encenderse, pronto sanarás y te repondrás. Pero has de saber, que en el juicio celestial que se te llevó a cabo para saber si se extendería tu vida o no, existían argumentos encontrados, todos tus actos fueron analizados detenidamente. Sin embargo te anuncio que el mismo Eterno ha intercedido en tu favor y te agregó mucho años de vida, alejando al ángel de la muerte de tu persona, pues El sabe que todavía puedes difundir los conocimientos de la Torá entre las personas y así hacer ganar méritos a gran cantidad de hombres. Por ello se determinado que este próximo martes te recuperes y puedas desenvolverte por ti mismo.

Todo esto ocurrió tres días antes de la festividad de Shabuot, y así sucedió en realidad, en Shabuot me convertí en un hombre nuevo y pude concurrir a la sinagoga donde pronuncié la bendición de “hagomel” –agradecimiento-. Posteriormente reuní todas mis fuerzas y compuse esta obra, a la que denominé “Hiburé Haleket” para beneficiar y ameritar a toda la comunidad.

De hecho, uno de las formas de incrementar la difusión de la Torá en Israel y así ameritar todo lo antedicho, es tratar de agregar otro suscriptor más a esta halajá diaria, contactarse con amigos o parientes quienes puedan recibir esta halajá yomit y sumar conocimientos de Torá. Gracias a D-os, de esta forma en estos últimos tiempos se ha incrementado notoriamente la cantidad de suscriptores fijos que reciben la halajá yomit, dichosos de aquellos que de esta manera suman méritos aumentando el estudio de la Torá diaria.

En una próxima entrega continuaremos explayándonos sobre el tema.

Pregunta: Es obligatorio leer la Shema Israel antes de dormir, y si es así, es obligatorio leer la bendición “baruj hamapil” que aparece en los libros de plegaria, sidurim?

Respuesta: El Talmud (Berajot 60) afirma que la persona que va a dormir debe pronunciar la bendición de “hamapil heble shena leenai…” –Quien induce el sueño a mis ojos-. Los Tosafot comentan que todas las bendiciones que aparecen en este capítulo del Talmud (Haroe) deben pronunciarse incluyendo el nombre de D-os, o sea el texto completo de la bendición “Baruj Ata A-donay, Elokenu Melej Ha´olam…, por lo tanto lo mismo aplica a esta bendición de “hamapil”. Así también lo legisla el Mordeji y otras autoridades de las primeras épocas. De todas formas, aclaran que no se pronuncia esta bendición sino al dormir por la noche y no si duerme durante el día. También aclaran los Poskim –autoridades rabínicas- que se debe leer la Shema en forma inmediata previo a dormir y no interrumpir entre el sueño y la Shema.

Rabí Yosef Hayim z”l en su obra Ben Ish Hay (Pekude) escribe que aún cuando es apropiado pronunciar esta bendición de “hamapil” con el nombre de D-os, muchos acostumbraron hacerlo sin pronunciar el nombre divino debido a la posibilidad de que tenga que interrumpir entre la lectura y el sueño y entonces resultaría la bendición en vano. Nuestro maestro Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, disiente de esta opinión y escribe que aún cuando deba interrumpir entre la bendición y el sueño no se considera dicha bendición en vano y no debe repetirla, pues esta bendición fue instituida básicamente no sobre el sueño sino sobre la necesidad humana del mismo. Y así lo sostienen otras autoridades rabínicas contemporáneas. Rabí Eliezer Yehuda Weldimberg z”l, autor de la obra de responsas rabínicas “Tzitz Eliezer” escribe que si le preguntan una halajá después de haber leído la Shema puede responder y no se considera la bendición en vano (ver Tzitz Eliezer tomo 7 cap. 27) y por lo tanto no se debe anular esta bendición debido a este temor. De todos modos, escribe Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que en principio es apropiado abstenerse de interrumpir entre la bendición y el sueño.

Si va a dormir después de la medianoche debe pronunciar la bendición de “hamapil” sin el nombre divino.

En una próxima entrega nos explayaremos al respecto y asimismo aclararemos la legislación de las mujeres.

KERIAT SHEMA ANTES DE ACOSTARSE PARA LAS MUJERES

En la entrega anterior vimos que se debe bendecir previo a la lectura de la Shema que se recita antes de dormir, y esta bendición debe pronunciarse incluyendo el nombre de D-os, es decir como una bendición completa. Vimos asimismo que aún cuando es preciso abstenerse en principio de hablar después de haber pronunciado esta bendición, si habló después de haberla pronunciado no debe repetirla ni se considera una bendición en vano. El motivo de ello es que esta bendición no hace referencia al dormir sino a la naturaleza del sueño.

Aparentemente no existe diferencia en el horario en que se dispone a dormir, y tanto si lo hace al principio de la noche como si lo hace al finalizar esta debe recitar la bendición pues toda la noche es considerada etapa de sueño y en los momentos en que las personas habitualmente duermen es preciso pronunciarla.

El gran rabino Ishayia Basan z”l (una de las grandes figuras rabínicas de Italia en e s. XVIII, maestro de Rabí Moshe Hayim Luzzato z”l) en su obra Lahme Todá (cap. 21) escribe que hay opiniones que sostienen que, según la cabbalá no se debe pronunciar esta bendición después de la medianoche, sin embargo la realidad no es así sino es preciso pronunciarla en cualquier momento de la noche en que va a dormir, aún después de la mitad de la noche. Aún así, muchos maestros de la cabbalá escribieron que esta bendición no aplica después de la medianoche. Adhiere a esta opinión Rabí Yosef Hayim z”l autor del Ben ish Hay en su obra Rab Pealim (tomo 1 sección Sod Yesharim) y así lo legisla la obra Hesed Laalafim, citando que esta es la costumbre imperante en Jerusalén donde no se pronuncia la bendición de “hamapil” después de la medianoche. Y así lo legislan numerosas autoridades rabínicas de Jerusalén. Por lo tanto, entendiendo que la costumbre instituida no es de acuerdo a lo legislado por Maran en el Shuljan Aruj, y más aún, existen diferencias entre los legisladores en cuanto a si se debe pronunciar o no esta bendición, y en caso de divergencias rabínicas en torno a una bendición nos abstenemos de pronunciarla aún cuando Maran así lo legisle para evitar pronunciar el nombre de D-os en vano, por ello y para evitar todas estas dudas, dictamina Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, que no se debe pronunciar la bendición de “hamapil” después de medianoche, sino sólo murmurar mentalmente esta bendición y con ello será suficiente.

También las mujeres deben recitar la Shema previo a dormirse, pues esta lectura proporciona protección a la persona, la cual es asimismo necesaria para las mujeres.

Por ello, aún cuando a los efectos halájicos se hallan exentas de pronunciar la Shema durante el día (sin embargo, es apropiado que la reciten omitiendo la bendición correspondiente) de todos modos la Shema previo al sueño deben recitarla. Incluso la bendición de “hamapil” debe ser pronunciada por las mujeres ya que esta bendición no se considera un precepto delimitado por el tiempo –Mitzvat asé sheazeman gueramá- del cual se hallan exentas, como en el caso del Lulav, la Sucá o el Shofar, pues se trata de una bendición en alabanza al Eterno que se puede expresar en cualquier momento, solo que no cualquier momento es considerado el habitual para dormir y por ello no se pronuncia esta bendición si duerme durante el día. De todas formas las mujeres deben pronunciarla.

El Talmud (Berajot 3a) afirma que nuestros sabios enseñan que la noche se divide en tres etapas. Y en cada una de estas etapas –o sea en el cambio que se produce entre ellas-, el Eterno ruge como un león clamando: Ay! De mis hijos, por cuyo pecado he destruido Mi casa, quemé Mi santuario y los he exiliado entre las naciones! Escribe allí el Ro”sh, que es apropiado que cada persona temerosa del Eterno y piadosa en sus actos clame y se lamente en esos momentos por la destrucción del Sagrado Templo, como afirma el versículo: Levántate y canta en la noche, al comienzo de las etapas nocturnas (MIjá 2). Observamos que, de acuerdo a la perspectiva de nuestro Talmud, es adecuado que la persona que se halla despierto clame ante el Eterno por la destrucción del Templo.

Maran, en el Shuljan Aruj (cap. 1 inc. 2), escribe: La persona que madruga para elevar sus plegarias, es apropiado que lo haga en los momentos en que cambian las etapas nocturnas, o sea al cumplirse un tercio de la noche, dos tercios de la noche y al terminar la noche. O sea dividimos la noche en tres etapas, y en el cambio de cada una de ellas es cuando se debe elevar estas plegarias por la destrucción del Templo.

De todas formas, los sabios de Cabbalá escriben que el momento más apropiado para estas plegarias es la medianoche, que es considerado el punto horario ideal para clamar por la destrucción del Templo y el exilio del pueblo judío. Y así se acostumbra en las distintas comunidades del mundo, calculando la medianoche exactamente doce horas después de cumplirse el mediodía. (Estos horarios aparecen habitualmente en los calendarios que se preparan a tales efectos en las comunidades)

En nuestros libros de plegarias –sidurim- aparece el texto exacto a recitar redactado por el Ari z”l. Este texto fue aceptado por todas las comunidades de Israel, tanto ashkenazim como sefaradim y es denominado “Tikun Hatzot” y es apropiado que la persona piadosa y temerosa del Eterno lo recite al cumplirse la medianoche.

Este texto redactado por el Ari z”l, el Tikun Hatzot, se divide en dos partes, una llamada Tikun Rahel y otra Tikun Lea. En ciertas ocasiones no se recita sino el texto de Tikun Lea y se omite el de Tikun Rahel, como por ej. durante el año de Shemitá –año sabático- durante el cual se recita sólo Tikun Lea, todo esto debido a motivos de origen cabalístico. En una próxima entrega continuaremos ampliando el tema y veremos si las mujeres pueden recitar el Tikun Hatzot.

Pregunta: Es apropiado que también las mujeres realicen el TikunHatzot a mitad de la noche como lo hacen los hombres o no?

Respuesta: En la entrega anterior vimos que este momento de medianoche, según lo escrito por el Ari z”l es sumamente adecuado para clamar por la reconstrucción del Sagrado Templo. El texto de esta plegaria, Tikun Hatzot, aparece en los libros de plegarias, sidurim que se editan actualmente.

Con respecto a las mujeres, escribe Rabí Yosef Hayim z”l autor del Ben Ish Hay (Baishlah) que no es apropiado que las mujeres reciten el Tikun Hatzot, y así se lo confirmó Rabí Eliahu Manni z”l gran rabino de la ciudad de Hebrón quien le dijera que nunca se ha visto que las mujeres reciten esta plegaria. Rabí Yosef Hayim se explayó al respecto en su obra Rab Pealim (tomo uno sección Sod Yesharim) en la que fundamenta esta opinión con distintos argumentos, en especial indica que de acuerdo a la cabbalá no es apropiado que las mujeres reciten el Tikun Hatzot. Entre otros argumentos cita la prohibición de leer los versículos que aparecen en esta plegaria, por la noche lo cual se halla prohibido y que en el caso de los hombres se autoriza debido a las diferencias que existen entre el hombre y la mujer según la cabbalá.

Sin embargo, Rabí Ovadia Yosef, Shlit”a, disiente de este dictamen y opina que en tanto exista una necesidad de leer versículos en la noche, como en este caso el clamor por el Sagrado Templo que debe realizarse exclusivamente en la noche, está permitido hacerlo tanto para los hombres como para las mujeres. Especialmente si estos versículos se leen en forma de plegaria y no como estudio, en cuyo caso se puede autorizar la lectura nocturna de versículos sin restricción halájica.

En conclusión, no es preciso que las mujeres se abstengan de esta preciosa costumbre si se hallan despiertas en la medianoche. Y por el mérito de las mujeres piadosas nuestros padres fueron redimidos de Egipto, y seremos redimidos prontamente, Amen.

Ya hemos aclarado que las noches de Shabbat y Yom Tob –festividades- no se lee el Tikun Hatzot. Durante el año sabático, Shemitá, no se lee el texto de Tikun Rahel sino solamente el de Tikun Lea.

Los sabios sefaraditas enfatizaron la costumbre de leer el Tikun Hatzot, y así se hizo tradicionalmente en las comunidades sefaraditas, dándole lectura con suma concentración y profundidad, para despertar de esta forma la piedad divina sobre Su pueblo. Y está escrito “quien se lamenta por la destrucción del Templo, ameritará ver su reconstrucción”.

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Rab Rafael Cohen Soae

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