martes, 8 de julio de 2014

B"H

Amigos todos, los ciudadanos del sur de Israel, mas de un million de personas recibieron decenas de raquetas y misiles por 12 dias consecutivos , miedo , desesperacion,angustia y sufrimientos , niños y mujeres, ancianos encerrados en los refugios sin saber hasta cuando. Israel por su parte pidio a la AUTORIDAD PALESTINA QUE jAMAS PARA EL FUEGO , LA RESPUESTA , NO PAZ , MAS FUEGO. 

QUE HACER !! , no hay otro camino , hay que actuar , para parar ese odio irrazonablle . Israel no quiere , no por debilidad , sino para que no haya mas muerte.

Cuando judíos se defienden, luchan, cuando un judío se encuentra en peligro y un millón de judíos acuden en su ayuda – esa es una santificación del Nombre de D’s.

Tzaha”l (el Ejército de Defensa de Israel) es una gran santificación del Nombre de D’s. ¡Que sea Su voluntad que veamos la paz con nuestros propios ojos, la venida del Meshiaj , amen
Iona Blickstein

lunes, 7 de julio de 2014

Leyes sobre el Matrimonio

"ESTA HALAJA SE EDITA PARA EL EXITO Y SALUD DE MOSHE MIR BEN MORDEJAI"

La primera mitzvá de la Torá es:

ויברך אתם אלקים ויאמר להם אלקים פרו ורבו ומלאו את הארץ
(בראשית אכ"ח)
Y el Señor los bendijo, diciéndoles: “Sean fructíferos y multiplíquense y llenen la tierra”.
(Génesis 1:28)
ואתם פרו ורבו שרצו בארץ ורבו בה
(בראשית ט' ז')
Y serán fructíferos y se multiplicarán; proliférense en la tierra y abunden en ella.
(Génesis 9:7)

El Jinuj escribe:

משרשי מצוה זו כדי שיהיה העולם מיושב שהשם ברוך הוא חפץ בישובו כדכתיב לא תהו בראה לשבת צרה והיא מצוה גדולה שבסבתה מתקימות כל המצות בעולם כי לבני האדם נתנו ולא למלאכי השרת ונוהגת בכל מקום ובכל זמן וכו' והמבטלה בטל עשה וענשו גדול מאד שמראה בעצמו שאינו רוצה להשלים חפץ השם לישב עולמו
(ספר החינוך א')
La esencia de esa mitzvá es la de asegurar que el mundo esté habitado. HaShem desea que el mundo se asiente, como está dicho: “El mundo ha sido creado para ser habitado”. Esta gran mitzvá lleva al cumplimiento de todas las mitzvot del mundo, ya que le fue dada a los seres humanos y no a los ángeles. Se aplica en todo momento y en todo lugar.  Aquel que le haga falta esta mitzvá está negando un precepto de realización (mitzvat asé) y su castigo es grande porque demuestra que no quiere cumplir con la intención de HaShem de poblar el mundo.
(Séfer Hajinuj 1)

La mitzvá de multiplicarse es una mitzvá central que lleva a la realización de muchas otras mitzvot, y equivalen a todas los 613 preceptos de la Torá.


Dijeron nuestros sabios:

כל אדם שאין לו אשה שרוי בלא שמחה בלא ברכה בלא טובה וכו' בלא תורה בלא שלום. כל אדם שאין לו אשה אינו אדם
(יבמות ס"ב)
Cualquier hombre sin mujer no tiene felicidad, ni bendición, ni bien, ni Torá, ni paz. No es un hombre.
(Talmud Yebamot 62)

Explicaron nuestros sabios sobre el versículo que dice:

בעירום ובחסר כל
(דברים כ"ח מ"ח)
“Sin nada y despojado de todo”
(Deuteronomio 28:48)

אמר רבי אמי אמר רב בלא נר ובלא שולחן רב חסדא אמר בלא אשה רב ששת אמר בלא שמש רב נחמן אמר בלא דעה
(נדרים מ"א)
Dijo Rabbí Ami que dijo Rab “Sin vela ni mesa”. Rav Jisdá dijo “Sin esposa”. Rav Sheshet dijo “Sin un sirviente”. Rav Najmán dijo “Sin sabiduría”.
(Talmud Nedarim 41)

Obligación Personal


1 – Todo varón debe casarse con el fin de reproducirse. Esta obligación recae en principio sobre el hombre, las mujeres no recibieron la orden de casarse. Una mujer, no obstante, recibe recompensa por ayudar al hombre a realizar su obligación. Cualquiera que rehúse cumplir con esta mitzvá es visto como si hubiera derramado sangre, porque disminuye la imagen Divina, causando que la Presencia Divina desaparezca de la nación de Israel. Cualquier hombre que esté sin esposa no tiene bendición, ni Torá y ni siquiera es considerado persona. Mas aun dicen nuestros sabios cuando una persona se casa, sus pecados son perdonados. (Even HaÉzer 1.1)

Hay varias razones por las que las mujeres no están ordenadas a reproducirse. Y éstas son:

דרכיה דרכי נועם
(משלי ג')
Los senderos de la Torá son agradables
(Proverbios 3)

·        Ya que todos los senderos de la Torá son agradables, como dice el versículo arriba, cuando una mujer se casa está subyugada a su esposo y también está subyugada a las dificultades involucradas con el embarazo, el parto y la crianza de los niños, cosas que no siempre es agradable, como dice el versículo:

בעצב תלדי בנים
(בראשית ג' ט"ז)
Engendrarás con aflicción
(Génesis 3:16)

בשעה שכורעת לילד קופצת ונשבעת שלא תזקק לבעלה
(נדה ל"א)
“Al momento de dar a luz ella jura que nunca más volverá a concebir”
(Talmud Niddá 31)

·        La mayoría de las mujeres arriesgan sus vidas al traer bebés al mundo, y la Torá no la obligaría a exponerse a tal peligro. Su sufrimiento es tal que nuestros sabios dicen que ella jura que no volverá a traer niños al mundo.

פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה האיש דרכו לכבוש ואין דרך האשה לכבוש
(יבמות ס"ה)
“Sean fructíferos y multiplíquense y llenen la tierra” Al hombre le compete conquistar, no a la mujer.
(Talmud Yebamot 65)

·        Al hombre le corresponde buscar esposa. Es más fácil que él tome la iniciativa. Él es que se compromete a la difícil tarea de sustentar a su esposa, mientras que, si ella es muy pobre y no tan atractiva, tiene menos probabilidad de poder realizar esa mitzvá. Como dicen nuestros sabios:

יותר ממה שהאיש רוצה לישא אשה רוצה להינשא
(כתובות פ"ו)
La mujer desea casarse más que lo que el hombre desea casarse.
(Talmud Ketubot 86)

Por lo tanto, la Torá no ordena a las mujeres que se casen.

2 – Está permitido vender un Séfer Torá con el fin de pagar los gastos de una boda o para poder estudiar Torá. (Even HaÉzer 1.2)


3 – La obligación se aplica desde que un hombre llega a la edad de dieciocho años, no obstante esta permitido casarse tan pronto como tenga trece años. En todo caso, uno no debe postergar las nupcias una vez llegado a la edad de veinte años. En los tiempos de antaño, si alguno se rehusaba a casarse después de haber cumplido los veinte años de edad, el Bet Din tenía la autoridad de obligarlo a cumplir con su deber. No obstante, uno puede retrasar la mitzvá de casarse si está dedicado de lleno al estudio de la Torá y le preocupa que el matrimonio lo obligue a mantener una familia a costa de su estudio de Torá. Las niñas también deben tratar de casarse antes de la edad de veinte años. (Even HaÉzer 1:3)

Muchos se han esforzado enormemente para encontrar su pareja correcta y no lo han logrado. Seria conveniente que cada joven se aconseje con su rabino para saber donde esta la falla no obstante dijo el Rey Salomón:

מד' אשה משכלת
(משלי י"ט י"ד)
De HaShem proviene una mujer astuta.
(Proverbios 19:14)

Esto significa que en ciertos casos aun que el hombre no es merecedor el Todopoderoso le otorga una buena mujer.

El Zóhar dice:

אם אדניו יתן לו אשה כמה דאתמר אם אדניו דא איהו אדון כל הארץ יתן לו אשה מהכא דלאו ברשותא דבר נש קימא למיסב אתתא אלא כלא במאזנים לעלות יתן לו אשה דהא לאו ברשותיה איהו ומאן איהי ההיא דלאו דילה ולא אזדמנא לגבה ומאן איהי ההיא דהות זמינא לאחרא ואקדים האי ברחמי ונטיל לה דא אתיהיבת לה דלא אתחזיאת לה
(זהר משפטים)
“Si su amo le provee una esposa”: esto se refiere al Amo del Universo. De aquí aprendemos que casarse no está en manos de la persona, ni que una mujer le está predestinada para matrimonio; otro puede adelantársele y casarse con ella por fuerza de que el otro rece con mayor intensidad.
(Zóhar, Mishpatim)

En vista de lo anterior, el Shulján Aruj dictamina:

ואין נושאים נשים ואין עושין סעודת ארוסין אבל לארס בלא סעודה מותר ואפילו בתשעה באב עצמו מותר לארס שלא יקדמנו אחר ברחמים
(אורח חיים תקנ"א כף החיים)
Está prohibido casarse o siquiera celebrar compromisos [durante el período de luto]. No obstante, sin celebración está permitido comprometerse en Tishá BeAv mismo, con el fin de evitar que otra persona le arrebate su pareja por medio de plegaria.
(Óraj Jaím 551; Caf HaJaím)

domingo, 6 de julio de 2014

La Reencarnacion

La reencarnación puede ser comparada con un auto nuevo que ha sufrido un accidente tal que su exterior ha sido destruido totalmente, pero cuyo motor se encuentra intacto. El mecánico aconseja al dueño que coloque ese motor dentro del cuerpo de un auto viejo. Este auto aparenta ser viejo, pero en verdad puede ganar carreras automovilísticas.

Lo mismo es cierto de una persona que comete alguno de los pecados mencionados en la Torá y, como resultado, sufre daños graves en su cuerpo y alma. En muchos casos no se considera como “pérdida total”, y HaShem decide darles una segunda o tercera oportunidad. En algunos casos no se necesita realmente la reencarnación en sí, y puede ser que baste con un tratamiento menor, como Ibur. Esto quiere decir que HaShem une dos almas en una sola mientras estén con vida, similar a un doctor que decide tomar el órgano de una persona mortalmente enferma para ponerlo en el cuerpo de otra persona, lo cual los beneficia y completa.

Nuestros sabios han revelado los siguientes casos verídicos de reencarnaciones:
·        Una persona adinerada que rehusó dar caridad, fue reencarnado como una persona pobre, puesto que dijo “Tengo tanto dinero que no pude vencer mi propia estima egocéntrica y ayudar a los demás a costas mías”.
·        Un joven apuesto, el cual atraía a muchas jóvenes fue reencarnado como una persona fea, puesto que él dijo “Las mujeres me sedujeron por ser tan hermoso”.
·        Un rabino que fue demasiado estricto respecto de una pregunta acerca de terefá (carne no casher), y como resultado causó que una persona pobre tire la carne, la cual contenía un alma sagrada en espera de su tikún (restauración). Aquel rabino fue castigado por causar pérdida monetaria a ese pobre y fue reencarnado, como un pobre.
·        Los hombres pueden ser reencarnados como mujeres y viceversa. Esto puede explicar por qué encontramos algunos hombres y mujeres que se comportan como miembros del sexo opuesto, y por qué existe una revolución femenina. Muchas mujeres trabajan en ocupaciones que tradicionalmente son profesiones de hombres en la industria o en el ejército, porque muchas de ellas tienen de hecho un alma masculina dentro de un cuerpo femenino.

El Midrash Talpiyot escribe lo siguiente:

מעשה היה בקשטילייא שהיה מזומן לגוים שור לשחוק כמו שהן רגילין להכות בו ולענותו באותו היום בלילה ההוא בא לאדם אחד יהודי בחלום וראה אביו ואמר לו דע בני שבעונותי הרבים גלגלו אותי אחרי מותי בשור והוא השור המזומן למחר לענוי וליסורין קשים בשחוק העם הנז' לכן בני פדני והצילני שאני אברח דרך מקום פלוני קודם יהרגוני וטרם יטרפוני ואתה תפדני ולא תחוס על ממוניך ותשחוט השור ההוא ויהיה כשר ותאכילני לעניים בעלי תורה כך הודיעני מן השמים והרשוני להגיד אליך ובזה תחזור נפשי למעלה מגלגול בהמה לגלגול אדם ואזכה לעבוד את ד'
(מדרש תלפיות ענף גלגול)
En Castilla, España, había un toro listo para ser torturado y matado en un coliseo. Un judío tuvo un sueño en el que su padre le rogaba: “Por favor ayúdame. Debido a mis pecados he sido reencarnado en aquel toro. Sálvame y compra ese toro a cualquier precio antes de que me hagan terefá. Degüella al toro y da la carne a estudiosos de la Torá pobres. La corte celestial me permitió aparecerme a ti con el fin de que mi alma pueda ascender del animal y pueda ser reencarnado como ser humano”.
(Midrash Talpiyot, Guilgul)

El Pele Yoetz escribe lo siguiente:

אמונת הגלגול היא תעורר את האדם הרוצה לתן לב ליראה את ד' יראת העונש כי יתן לבו כי רבים מכאובים לרשע ומר מאד ממות ומכל חבלי גיהנם הוא רעת הגלגול שתתגלגל נפשו בדומם צומח חי מדבר ומרעה אל רעה יוצא בגלגולים מינים ממינים שונים וכו' והרב הארי ז"ל ראה פעם אחת נפש חסיד שנגלגל בעז על ששמש מטתו לאור הנר וגרם כפיה לבניו. וכו' תסמר שערות אנוש ויחיש מפלט לו בעודו בחיים חיותו עד אשר לא תחשך השמש ולא יועיל חרטתו כי אז נפשו תחיל תזעק בחבליה כי מר לה לנפש היותה בגלגול בדומם צומח ובבהמה וחיות ועופות ודגים טהורים וגם לא טהורים וכל רמש האדמה. ואף על פי שכשהוא בגלגול בן אדם אינו זוכר מהגלגול הקדם כשהוא בדומם צומח חי זוכר ראשיתו שהיה שר וגדול ואחריתו היה נבל ונפשו עליו תאבל וכו' לרבנו הארי ז"ל נראו מראות אלקים וראה אלפים ורבבות נשמות שבכו והתחננו לו להמציא מרגוע לנפשם כדברים האלה.
(פלא יועץ גילגול)
La creencia en la reencarnación crea temor a HaShem, ya que esta creencia le da a la persona el poder de imaginar cuánto sufrimiento y aflicción recibe el malvado. La reencarnación en forma de objeto inanimado (piedra), vegetal, animal o ser humano es peor que el purgatorio. El Arízal vio que el alma de un piadoso fue reencarnada como oveja porque había tenido relaciones maritales a la luz de una vela, provocando daño a su descendencia. Uno debe temer y arrepentirse mientras esté con vida antes de que sea demasiado tarde. Es extremadamente amargo para el alma recordar cuán alto había estado y qué tan bajo ha sido enviada en tales criaturas. Rabenu el Arízal vio miles de almas rogar y clamar por ayuda.
(Pele Yoetz, Guilgul)

El Jemdat Yamim relata otra historia:

לך שמה כי הקרה ד' את בת זוגך וילך הבחור ההוא אל המקום ההוא וכבוד עשו לו ואחד מעשירי עם מתושבי העיר ההיא נתן לו את בתו לאשה והרבה לו מוהר ומתן הרבה מאד. ויהי כמשלש חדשים מתה אשתו והגיד הרב סוד הדבר ההוא כי אותה האשה היתה נפש איש והוא היה שותף עם הבעל הזה והעליל עליו דברים והוציא ממנו ממון בגלגול אחר וע"כ תחת אשר ציערו כמשלש חדשים נהנה עתה מיופיה ותחת הממון נטל ירושת אשתו
(חמדת ימים תקון עוונות ג')
Un rabino aconsejó a un alumno que vaya a cierta ciudad porque su pareja se encontraba allá. Él fue ahí y se casó con la hija de un hombre adinerado y recibió una fortuna. Luego de tres meses su esposa falleció. El rabino le reveló entonces un secreto: la mujer con la que se casó era realmente el alma de un hombre que reencarnó, este hombre había sido en una vida anterior su socio en negocios y le había estafado mucho dinero. Por lo tanto, con el fin de pagarle, disfrutó de la belleza de su esposa por tres meses y luego recibió la herencia.
(Jemdat Yamim, Tikún Avonot 3)

Es sabido que este siglo, más que ningún otro, es el fin de la línea de muchas generaciones previas. Todos los fracasos de miles de años se están reuniendo y esperando por el tikún final. Por esto hay tantos avances tecnológicos, y muchos jóvenes son genios, inventando todo tipo de patentes nunca antes vistos. Más aún, HaShem ha traído a los más sagrados así como los más malvados al mundo cara a cara, en el mismo período, para ver quién ganará la “lucha libre”.

Podemos ver madres solteras que crían a sus hijos sin padre por cuenta propia. Podemos ver gente que tratan de legalizar sus arreglos de matrimonio del mismo sexo. Nuestros sabios dijeron en ese contexto:

שלשים מצות שקבלו עליהן בני נח ואין מקיימין אלא ג'. א' שאין כותבין כתובה לזכרים. וא' שאין שוקלין בשר המת במקולין. וא' שמכבדין את התורה.
(חולין צ"ב)
Treinta mitzvot fueron aceptadas por los descendientes de Nóaj, pero solo cumplen tres: Ellos no escriben una ketubá para hombres, no venden carne humana en las carnicerías y honran la Torá.
(Talmud Julín 82a)

Esta generación, más que ninguna otra tiene muchas enfermedades nuevas y sufrimientos. Esto se debe al hecho que esta es la última oportunidad de la humanidad y la balanza se ha ido acumulando a través de los siglos. Debemos, por lo tanto, eliminar todos los pecados acumulados y hacer teshuvá y aflicción de modo que podamos ser salvados del purgatorio y lleguemos al Mundo Venidero purificados y listos para heredar el Paraíso. Debemos rezar a HaShem para no perder nuestro tikún en esta última oportunidad.

Debemos tener en cuenta que la persona no fue creada para vivir solo no es mera coincidencia que un hombre se ha casado con esa esposa específicamente, y que el matrimonio es parte de un plan mayor, de modo que le sea más fácil para la pareja mantener la armonía doméstica y mantener la Presencia Divina en su hogar.

Mas Estudios en Estudios en Familia

viernes, 4 de julio de 2014

Caída Económica Global

"En Merito de Salud y Exito de Rafael Cohén Soae hijo de Rabbí Nissim HaCohén Soae"
                                                             Yerushalaim - Ysrael

Recientemente hemos experimentado una caída económica global, y esto tiene muchas ramificaciones en el mundo judío. Muchas instituciones de Torá se ven imposibilitadas de pagar los salarios a tiempo, y las familias judías están viendo que les es difícil arreglárselas para cubrir los gastos mensuales, particularmente en lo que respecta a la matrícula de sus hijos. Por lo tanto, dudé de si era apropiado acercarme a patrocinadores y pedirles que ayuden a cubrir el costo de producir este volumen. Decidí, no obstante, que gracias a mis patrocinadores he podido dedicarme al estudio de Torá, y siento la obligación de continuar escribiendo y compartiendo con el mundo lo que he aprendido. De hecho, me he preguntado qué es lo que motiva a mis patrocinadores a ayudarme, y fue solo después de que leí las palabras de Rabbí Eliyahu Cohen de Izmir en su libro Shévet Musar que decidí embarcarme en este gran proyecto.

Él escribió:.......Continua Leyendo la seccion Estudios  y Mas Estudios en Familia en    http://casasefaradec.blogspot.com/p/blog-page_4.html

viernes, 4 de enero de 2013

B"H

TODOS LOS SABADOS LEEMOS LA PARSHA SEMANAL EN LATORA. ESTA SEMANA LEEMOS LA PARSHA VAERA , DEL SEGUNDO LIBRO DE LA TORA , EL LIBRO SHEMOT,.
COMPARTAN CONMIGO LOS TEMAS DE LA PARSHA :

El comienzo del exilio. 
los consejeros del Faraón. 
El Faraón ordena a las parteras que maten a los niños. 
El nacimiento de Moshé. 
Moshé sale a ver a sus hermanos. 
Moshé mata a un egipcio y escapa a Midian.
Moshé toma a Zipora hija de Itro como esposa.
Moshé y la zarza ardiente.
D-s aparece en la zarza ardiente y le delega la misión de salvar al pueblo hebreo de la esclavitud.
La prueba de la serpiente y la lepra.
El ángel quiso a matar a Moshé por no haber circundado a su hijo.
Moshé y Aarón se encontraron con el Faraón.
El Faraón prime a los hebreos.
Apreciados miembros y amigos, las actividades para el martes 01 de enero al miércoles 09 de enero del 2013 son las siguientes:

SHABBAT PARASHAT SHEMOT
23 DE TEVET DE 5773 / 4 – 5-ENERO 2013
ENCENDIDO DE VELAS DE SHABBAT VIERNES EN LA NOCHE: 18H14
SHABBAT TERMINA CON HAVDALAH EL SABADO A LAS: 19H06

Viernes 04 de enero:
19:30 Kabalat Shabbat
20:00 Arvit de Shabbat 20:30 Kiddush para Shabbat en la noche

Sábado 05 de enero:
8:00 Shiur. CLASES DE SHABBAT: ESTUDIO DE MUSSAR, EL LIBRO DE DEREJ HASHEM DEL JAJAM MOSHE CHAIM LUZATO, CAPITULO CUATRO, SECRETOS KABBALISTICOS DEL SHEMA Y SUS BENDICIONES. 
08:45 Servicio de Shabbat SHEMOT.
SHAJARIT
09:45 Lectura Parashat SHEMOT con el Sefer Torah y Haftorah.
10H30 BIRKAT HAJODESH, MES DE SH´VAT (SABADO 12 DE ENERO)
11:00 Mussaf.



jueves, 20 de diciembre de 2012

B"H

Buenos dias a todos ,Un dia como este , un jueves hace 5773 años fueron creados los peces . Pensaron ustedes en que nos paerecemos a los peces ? en que nos diferenciamos? piensan ustedes que podemos aprender de ellos ? Les agredecer que compartan conmigo sus opiniones .
He aqui mi articulo :
Los peces y nosotros

Un viernes, víspera de Shabat, el Tzadik Rabi Menajem de Pramishlian pidió a sus jasidim, más allegados, que lo acompañen a la cocina donde los preparativos para el santo día estaban ya muy adelantados. 
Al llegar allí, el Tzadik les dijo: “Seguro sabrán ustedes que el pescado se alimenta de pececitos pequeños y se preguntarán ¿cómo logra atraparlos? El cazador usa sus trampas, el lobo y el oso poseen sus garras, pero el pescado ¿cuáles son sus armas?, ¿cómo consigue su alimento?” 

Los alumnos del Rabí no demostraron demasiada preocupación por la suerte de los peces. El justo Rabí captó sus pensamientos y les preguntó ¿Piensan ustedes que esta no es una pregunta? El pez es grande y rápido, y persigue a los peces, también si logran escapar muchos de ellos, siempre quedarán algunos para alimentarlo. 
Los alumnos estuvieron de acuerdo con la respuesta del Rabí, y él agregó: “aunque esa puede ser la realidad, si el pez tragase a los pececitos por la cola, sus aletas podrían quedar estancadas en su garganta y sus espinas podrían herirlo y atragantarlo en su primera comida”. Los discípulos no tenían respuesta al análisis del Rabino. 

Dijo El Rabí: “Entremos a la cocina y veamos”; sobre la mesa de trabajo vieron un pez grande que compraron para honrar al Shabat, la cocinera cortó el estómago del pecado, todos vieron los intestinos y dentro de ellos una cantidad de pececitos, todos, hasta el último de ellos, la cabeza estaba en dirección a su cola. 
¿Están viendo?, dijo el Tzadik, el pez no persigue a los pececillos, pasea por las aguas, abre su boca y los que necesita para su alimentación entran por su boca abierta y se deslizan hacia su garganta, las aletas van hacia atrás y penetran directamente a sus entrañas para su satisfacción y alimento. 

Este cuento tiene que ver con unos de los momentos de nuestra travesía por el desierto durante cuarenta años, cada uno del pueblo de Israel recibía cada día su porción de mana del cielo y el viernes recibía una doble porción, pero he aquí el detalle, los justos tomaban el mana cerca de su casa, mientras que los malvados tenían que trasladarse fuera del campamento para recoger su porción. 
Estamos sorprendidos, ¿“malvados” durante el camino en el desierto? Estos eran los que tenían falta de Fe, que dudaban si la porción de mana llegaría hasta su puerta, ellos decían, puede que el mana caiga a distancia del campamento y tendré que molestarme en ir a buscarlo. 

Dice el santo libro del Zohar, “Shatu Aam”; Shatu, del vocablo “Shetut” , hablaban tonterías se equivocaron, aquel que pensaba así, tuvo que viajar lejos para encontrar el mana. (Zohar, 2ª parte 63:1) 
Esta enseñanza es eterna, por eso Aharon el Cohen tomó una medida considerable de mana (omer) y la colocó frente al “Aron haBerit”, el arca del pacto, como recuerdo para las generaciones “para que vean el pan con el que os alimenté en el desierto, cuando os saque de la tierra de Egipto” (Shemot: 16:32). 

Nos preguntamos: Sabemos que está prohibido entrar al (Kodesh haKodashim), el lugar más sagrado del Templo, donde se colocó el frasco con el mana, entonces ¿cómo verán, si no pueden entrar? 
Nuestros Sabios nos revelan que en los días del Profeta Irmiahu, como les reprendía por no ocuparse de la Torá, arguyendo que estaban ocupados en lograr su sustento, le fue ordenado por el Eterno de sacar el “frasco del mana” y decirles: “Ustedes, vean el verbo de D-s” (Irmiahu, 2:31), “¡Con esto se alimentaban vuestros padres!, muchos encargados tiene HaShem para preparar alimentos para los que Le temen” (Rashi, Shemot: 16:32). 

Esa es la razón por la cual ordenó guardar el mana en el frasco, para decirnos que el que se profundiza en las maravillas de su parnasa, su sustento, se dará cuenta que también hoy este proviene del cielo, de ahí es donde cae el mana, solo que hoy día está dentro de un frasco envuelto en algo natural, pero aquel que sabe mirar mas allá de la cobertura descubrirá la mano de D-s en su medio de vida. 
Esto se refiere también a las “corridas tras el pan de cada día”. 

Cuenta el Midrash que una persona quiso viajar para encontrar trabajo y así traer el pan para su familia, recibiendo la desaprobación de su señora. Escuchó a su esposo estudiar un versículo del libro de Yiov que así decía: “No existe ninguna hebra de cabello que a quien el Santo bendito es no le haya creado su propio hoyo, para que una hebra no se nutra de otro agujero”(Vaikra Raba, 153).Le dijo su mujer “ninguna hebra de cabello tiene que marchar a otro lugar para alimentarse ….y tú quieres salir y buscar tu parnasa, tu medio de vida? quédate en tu lugar y tu Creador te ayudará. Obedeció a su mujer y del Cielo lo ayudaron. 

“Todo depende de D-s, menos el temor al cielo”. (Tratado de Berajot, 33:2)
El sustento esta ya fijado desde Rosh HaShana, principio de año, y ¿que vemos? Por algo hay la promesa divina, como el sustento. La gente corre, se preocupa y se desvela y en los asuntos materiales, el estudio de la Torá y elevación espiritual lo toman muy a la ligera y no se esfuerzan para lograrlos. 

¿Podríamos modificar nuestro comportamiento? Por supuesto que sí, no es difícil, solo depende de nuestra buena voluntad. 

miércoles, 19 de diciembre de 2012


SHABBAT PARASHAT VAYIGASH
09 DE TEVET DE 5773 / 21 – 22-DICIEMBRE 2012

ENCENDIDO DE VELAS DE SHABBAT VIERNES EN LA NOCHE: 18H08
SHABBAT TERMINA CON HAVDALAH EL SABADO A LAS: 19H08

Viernes 21 de diciembre:
19:30 Kabalat Shabbat
20:00 Arvit de Shabbat 20:30 Kiddush para Shabbat en la noche


Sábado 22 de diciembre:
8:00 Shiur. CLASES DE SHABBAT: ESTUDIO DE MUSSAR, EL LIBRO DE DEREJ HASHEM DEL JAJAM MOSHE CHAIM LUZATO, CAPITULO CUATRO, SECRETOS KABBALISTICOS DEL SHEMA Y SUS BENDICIONES. Maguid Shiur: Todd Frank.
08:45 Servicio de Shabbat VAYIGASH.

SHAJARIT
09:45 Lectura Parashat VAYIGASH con el Sefer Torah y Haftorah.
11:00 Mussaf.
DVAR TORAH PARASHAT VAYIGASH PRESENTADO POR: ECONOMISTA BORIS FRYDSON
KIDDUSH RABA PARA SHABBAT VAYIGASH OFRECIDO POR: TODD FRANK POR YARZEIT DE SU MADRE SCHIENDEL BAT YEHOSHUA (07 DE TEVET 5768)


B"H Quiero invitarlos a leer este articulo que explica la importancia del ayuno del 10 dde Tevet. Reflexiones sobre el ayuno del 10 de Tevet El ayuno de 10 de Tevet, fue fijado por los Rabinos, a causa de tres acontecimientos importantes que ocurrieron cerca uno del otro. En el 8 de Tevet, se tradujo la Biblia al griego. En el 9 Tevet murieron Ezra y Nejemía hijo de Jacalía. y en el día diez del mes, comenzó el asedio de Jerusalén durante el Primer Templo. Los Sabios unieron estos tristes acontecimientos, y establecieron un día de ayuno en el último día de los tres eventos. Pero a primera vista, parece ser que parte de estos eventos no justifica el ayuno. La muerte de dos grandes personalidades de la nación, es en sí un acontecimiento triste, pero no se ha oído hablar sobre el ayuno por la muerte del rey David o el sacerdote Aarón, ¿por qué por la muerte de Ezra y Nejemía debemos ayunar? Traducir la Biblia al griego, nos trae a preguntar, ¿por qué fue una de las tragedias, ¿qué tiene de malo hacerlo , también Moisés tradujo la Torá a setenta idiomas? Para entender la intención de nuestros Sabios al unir estos tres sucesos juntos, tenemos que revisar la secuencia de estos cronológicamente. La traducción de la Biblia al griego, hecha por Ptolomeo, fue en el segundo templo, Ezra y Nejemía fallecieron al comienzo del Segundo Templo y el asedio de Jerusalén ocurrió en la época del Primer Templo. La destrucción que comienza a finales del primer Templo, no terminó con la construcción del Segundo Templo. Aunque en la época de Herodes el templo era más lujoso que en los días del Rey Salomón, faltaba algo, .incluso antes de la destrucción del primer Templo el Arca del Pacto fue ocultado, y en ambos, el Kodesh HaKodashim, el Santo de los Santos el lugar más sagrado del Templo estaba vacío. No sólo eso, muchos objetos sagrados faltaban en el segundo templo. La principal ausencia en el Segundo Templo, fue la alejamiento de la Inspiración Divina, se interrumpe la profecía en el mundo, y no hay más conversación directa entre Di-s y los hombres. La muerte de Ezra y Nejemía, lo últimos profetas, marca el final de la profecía. Si es así, su muerte, no es sólo la pérdida personal de dos personajes más importantes de la nación hebrea, sino que indica el fin del discurso de la Divinidad con los seres humanos. El final de la profecía es también el comienzo de la filosofía. Irrumpe la sabiduría griega e inunda el mundo. El proceso de la construcción con herramientas humanas, de abajo hacia arriba, se contradice con el habla Divina que llegaba de arriba y hacia abajo. A continuación obligan a los Sabios de Israel a traducir la Tora al griego .No se trata de una traducción literaria sino de pasar a analizar la Tora basándose en los medios analíticos griegos .Cuando la Tora de Israel baja a un sistema greco humano , sufre un gravísimo daño . No solamente la Tora, el mundo también. Nuestros Sabios dicen que cuando tradujeron la Tora al griego, el mundo quedo a oscuras durante tres días. Cuando Jesús se escapa de Ierushalaim llega a Alejandría, ahí fue donde absorbió parte de la cultura griega .Finalmente combina la Tora con el helenismo, y se forma el Cristianismo. La distorsión de la Tora en dirección al politeísmo griego, creo la religión del amor y la bondad que asesino a nuestro pueblo durante 2000 años. Las tres etapas de la destrucción están conectadas una con otra. El comienzo de la destrucción del Primer Templo, trajo a la interrupción de la profecía, hizo que la Tora sea estudiada con parámetros extraños al espíritu de la Tora La destrucción que comienza el 10 de Tevet con el asedio a Ierushalaim continua con el 9 con la profecía interrumpida y el fallecimiento de Ezra y Nejemia llegando al nivel más alto con la traducción de la Tora al griego. El proceso de la destrucción llego a los crematorios de Auschwitz. Los cristianos utilizaron el intelecto griego, tecnológico y filosófico para eliminar al pueblo de Israel quien representa la moral y la Fe. No fue casualidad que el Gran Rabinato de Israel fijo el dia de la Shoa el 10 de Tevet. El largo proceso comenzó con el asedio a Ierushalaim en el Primer Templo finalizando en los crematorios de Birkenhau Nuestros Sabios fijaron el 10 de Tevet como ayuno y no el 8 o el nueve, porque el 10 de Tevet fue en realidad el comienzo del proceso, las otras desgracias fueron causadas por él. De tristeza y gemido rescata D-s mi alma, da a tu pueblo un suspiro, mi Rey y mi Santo. Convierte en bonanza el ayuno del quinto, en alegría y regocijo el ayuno del cuarto y el ayuno del decimo."

domingo, 9 de diciembre de 2012

Estimados,
Adjunto reciente foto de nuestro quierido amigo Erwin, en el cuidado intensivos en hospital en vina del mar. Favor incluir a el en sus tefilot dario, para que tenga una refua shelaima, especialmente en este epoca de muchos milag
ros que sucedio a nuestro pueblo, esperamos un gran milagro, que se recupera pronto y vuelva a Ecuador, donde esperamos su familia y amigos, quienes tanto extranamos y apreciamos. Su nombre en hebreo para que puedes pedir para su salud, Moshe Mir ben Mordejai.
Shavua Tov a todos!






B"H
Shavua tov y feliz semana

¿Cuál es el secreto de la luz de Januca? Es la luz guardada la luz celestial que prendió durante las primeras 36 horas de la creación. Cuando la luz desapareció Adam, el primer hombre, se llenó de miedo. Entendemos que la Luz escondida se adelantó al miedo. Por esa razón al observar las velas de Januca desvanecerse todos los miedos. ( HaRokeaj, Leyes de Januca)
Es una “segula “rogar frente a las velas de Januca y pedir: HaShem, Hazme este milagro que se desvanezcan todos los miedos. Contra el miedo , bien hara si recitara el capítulo 30 de Tehilim.


viernes, 7 de diciembre de 2012

B"H

Dirigido a las mujeres, pero tambien para los hombres.

Shabat Shalom y Januca Sameaj

Segulot para Janucá ---- Solo para mujeres
Después del encendido de las velas de Janucá:
Se sentará media hora frente a las velas encendidas, no hará ninguna labor, solo rezar.
Al principio de la creación había luz, la luz que usó Adam, el primer hombre la usó para ver de un lado del mundo al otro. Después
del pecado de Adam el Santo bendito es, escondió la luz, dejó algo de ella en el sol, un poco en la Torá y una muestra de esa luz prístina dio a los tzadikim, los justos que plantó en cada generación, por eso podemos entender porque tzadikim como el Baal Shemtov, Or HaJaym HaKadosh, Baba Sale y otros, alcanzaran a ver cosas que otros no lograban percibir.
En los ocho días de Janucá recibimos como regalo esa luz originaria. En un futuro muy cercano, en nuestros días, cuando llegue el Rey Meshiaj, HaShem nos devolverá esta luz archivada por El.
IMPORTANTE: Hay que encender las velas de Janucá con mechas y aceite de oliva. Estando al lado de las velas, bien hará si recita los siguientes Salmos de Tehilim: Salmo 90, leer el ultimo versículo “Vihy Noam” y todo el capitulo 91. Salmos 30, 33, 67, 19, 100, 133. Al finalizar la lectura dirá:
Ana Bejoaj Guedulat Ieminja, Tatir Tzrura, Kabel Rinat Ameja, Taharenu Nora, Na Guibor Dotrshei Yjudeja KeBabAT Shomrem .Barjem Taharem Rajamei Tzidkateja Tamid Gomlem, Jasin Kadosh Berov Tuveja Nahel Adateja Yajid Guehe LeAmeja Pene Zojrei Kedushateja, Shavatenu Kabel, Yodea Taalumot.
Durante el rezo de los salmos debe tener la mirada fija en las velas, y pedir y orar por la cura para nuestros enfermos, por buen sustento, por una buena pareja y por todo lo necesario. Durante la primera vela, la octava y en Rosh Jodesh Tevet debe tratar de no hacer labor alguna. En la octava vela de Janucá, es bueno pedir por hijos.
Debe poner como condición que usará el aceite por media hora después se haber encendido la vela, entonces podrá usar el aceite sobrante para otro fin. El aceite que resta de las velas ya apagadas puede colocarlo en un frasco y guardarlo como “segula” para untarlo en heridas que no sanan. Las mechas puede almacenarlas en una bolsita para quemarlas con el Jametz.
Bueno hará si colgara en las paredes de la Suca un frasco de aceite de oliva para que respire el aire de los Siete Huéspedes, y en el próximo Sucot encenderá las velas de Janucá.







jueves, 6 de diciembre de 2012


ITINERARIO:

DOMINGO 9 DE DICIEMBRE:
19:00 SEDE DE LA COMUNIDAD. ENCENDIDO DE LA SEGUNDA VELA DE HANUKAH. LUEGO DE LO CUAL HABRA UNA ALEGRE CELEBRACION CON DELICIOSAS SUFGANIOT Y BEBIDAS.


JUEVES 13 DE DICIEMBRE:
19:00 SAN MARINO, COSMIC BOWLING. ENCENDIDO DE LA SEXTA VELA DE HANUKAH. LUEGO DE LO CUAL HABRAN: ILIMITADO JUEGO DE BOLOS DURANTE DOS HORAS (ALQUILER DE ZAPATOS GRATIS), PIQUEOS (EMPANADAS DE VERDE,MUCHINES, EMPANADAS DE HARINA, ETC), SUFGANIOT Y BEBIDAS. PARA PARTICIPAR CADA PERSONA (ADULTOS, Y NO ADULTOS) DEBE CANCELAR US$19 HASTA EL VIERNES 7 DE DICIEMBRE LUEGO DE LO CUAL SE TENDRA QUE CANCELAR US$25.



B"H

Pensamientos sobre la Parsha semanal:

La razón de los llantos de Iaakov.
Cuando Iaakov recibió la triste y amarga noticia "ciertamente Iosef fue desgarrado" (37:33), la Torá nos describe su reacción: Desgarró Iaakov sus vestidos... y desolase por su hijo muchos días... no quiso consolarse... y lloró su padre (ídem 34:35).
Preguntaron los sabios del Midrash: ¿Porqué lloró? - dijo ¡Ay de mí q
ue me casé con dos hermanas!
A primera vista no entendemos este Midrash. ¿Que relación hay entre el dolor y el duelo de Iaakov por la desaparición de su hijo Iosef y el hecho de haberse casado con dos hermanas, Ragel y Lea?
Con respecto al casamiento de Iaakov con las dos hermanas, seguro te preguntarás querido lector, como es que Iaakov actuó en este caso, infringiendo una prohibición escrita claramente en la Torá antes de que fuera entregada en el Monte Sinaí.
Ralbag, Rabí Levy ben Guershon, explica que la razón de esta prohibición es porque hay envidia y odio entre hermanos como cita el versículo: Tu no tomarás a una mujer con su hermana para rivalizar (Vaikra 18:18).
Pero entre Rajel y Lea reinaba una gran armonía, y fue Rajel quien entregó las señales a su hermana Lea para que Iaakov la reconozca.
Al escuchar Iaakov las palabras de consuelo de sus hijos por la pérdida de Iosef que no las sintió sincera y llegó a la conclusión que aunque las hermanas se querían y respetaban entre los hijos de ambas había envidia y odio y estas fueron las causas de su desgracia.
Esa fue la razón de su exclamación: ¡Ay de mí que me casé con dos hermanas! Iaakov entendió que la prohibición de la Torá tiene su buena razón, y sus leyes son iguales para todas las personas y para todos los tiempos.



lunes, 16 de mayo de 2011

Pregunta: Existe una obligación halájica para que los niños recen tres veces diariamente, Shajrit, Miha y Arvit?

Respuesta: Estudiamos en el Talmud (Berajot 20b) Las mujeres, los esclavos y los niños están obligados a rezar. Explica Rash"i, que debido a que la Tefilá es básicamente un ruego que se eleva al Eterno, nuestros sabios la instituyeron también para los niños y las mujeres. Significa, que aún cuando la mujer debería estar exenta del precepto del rezo pues el mismo se cumple en un tiempo determinado, Shajrit en la mañana y MInha en la tarde, y todos los preceptos limitados a un tiempo específico no obligan a las mujeres, "mitzvat asé sheazeman gueramá", como ya lo vimos en varias ocasiones, aún así lo sabios incluyeron a las mujeres en esta obligación pues también ellas necesitan la misericordia divina y para ello deben rezar. Por lo tanto, también los niños deben incluirse en este precepto pues ellos asimismo requieren de la piedad divina, y es preciso educarlos en ese sentido para que aprendan los rezos, así como se los educa en los demás preceptos.

Y entendiendo que no existen diferencias entre los preceptos de la Torá y los de origen rabínico en lo referente a la educación de los niños, aún cuando según la Torá es suficiente con rezar una sola vez por día -las mujeres de hecho no se hallan obligadas sino a realizar una sola plegaria diariamente-, de todas formas a los niños es preciso educarlos en la obligación de rezar tres veces por día.

Y así acostumbraba hacerlo Rabí Ovadia Yosef, Shlit"a, quien educaba a sus hijos a partir del momento en que podían leer con fluidez, en el precepto de rezar tres veces por día (ver Yalkut Yosef tomo 1 folio 508).

Las niñas deben ser educadas en el precepto de la Tefilá por lo menos una vez al día. Lo adecuado es que recen la plegaria de Shajrit de manera que reciten las bendiciones matutinas, la Shema Israel -sin las bendiciones que la acompañan- y la Shemona Esré, como ya lo vimos oportunamente.

De todas formas, es preciso aclarar que si el padre observa que la Tefilá se convierte en una carga para el niño, debe tratar de no presionarlo para que esto no genere rechazo por la plegaria. Y si es necesario se debe recurrir a los expertos en educación para que ellos sugieran la forma de proceder. Generalmente se debe guiar a los niños para que gradualmente progresen en el precepto de rezar, o sea comenzar con la Tefilá de Shajrit, continuar con Minha y posteriormente, cuando el niño se halla más desarrollado integrar también la Tefilá de arvit.

Con respecto a la edad en que se debe comenzar a educar a los niños en el precepto de la Tefilá, escribe el Peri Megadim que se comienza a partir de los seis o siete años. La intención en este caso es que cada niño debe ajustar su progreso individual a su capacidad específica y no necesariamente comenzar a rezar tres veces por día desde que aprendió a leer. Pues en cada caso se debe respetar la naturaleza y el coeficiente de cada niño y tratar de enseñarle con dulzura y alegría.


PREPARATE PARA IR AL ENCUENTRO DEL ETERNO

Pregunta: Existe algún fundamento halájico para la costumbre de los estudiantes de Yeshivot -instituciones rabínicas- que visten su saco y sombrero para realizar sus plegarias y no lo hacen simplemente con camisa?

Respuesta: _Escribe Maran en el Shuljar Aruj (cap. 98 inc. 4): La plegaria ocupa el lugar del sacrificio que se realizaba en el sagrado Templo, por ello, debe tener similitud con el mismo en la intención, o sea no deben inmiscuirse pensamientos que la descalifiquen.y asimismo es apropiado vestir prendas agradables y destinadas al momento de la plegaria, como lo hacían los cohanim -sacerdotes- para ofrendar los sacrificios. Sin embargo, no todas las personas poseen los medios para proceder de esta forma. Aún así, es adecuado vestir pantalones especiales para las plegarias para guardar la limpieza.

Inferimos de lo anterior, que aún cuando a los efectos halájicos es permitido vestir las ropas que se usan cotidianamente, para la plegaria, lo apropiado es utilizar alguna ropa específica para la Tefilá, como lo hacía el cohen cuando debía servir en el templo.

Debido a lo anterior es que los estudiantes de las Yeshivot visten sus sacos y sombreros para rezar. Y así solían hacerlo los grandes rabinos sefaradíes quienes vestían el sombrero o se colocaban el Talit sobre su cabeza.

Especialmente es necesario revisar el calzado previo a la Tefilá para verificar que no se ha adherido algún excremento o suciedad en los mismos, que descalificarían la Tefilá; y así lo cita Rabí Rafael Abulafia.

Escribe el gran rabino de Komarna, que acostumbraba vestir ropas limpias y adecuadas para el momento de la Tefilá, de manera de presentarse ante el Supremo Rey del universo en forma apropiada y lograr que los rezos sean aceptados (ver Yalkut Yosef Tomo 1 folio 384).

Asimismo es preciso asegurarse que ninguna de las vestimentas posee "shaatnez" -mixtura de lana y lino-, pues no sólo se trasgrede una prohibición de la Torá, sino que las plegarias de quien viste shaatnez son rechazadas.

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Rab Rafael Cohen Soae

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